Pages

Monday 27 June 2011

Tarjih Dan Amalan Bermazhab


Pendahuluan

Pada kali ini, penulis akan membincangkan sedikit perkara yang berkaitan dengan tarjih. Kenapakah tarjih dilakukan oleh para pengkaji? Ada kalanya melibatkan pandangan yang berbeza lalu memilih pandangan yang rajih. Memilih pandangan yang rajih itu dikira sebagai ijtihad yang dilakukan oleh pengkaji itu, setelah dia meniliti segala data yang berkaitan dengan sesuatu permasalahan di dalam agama. Permasalahan yang ingin dibincangkan oleh penulis pada kali ini ialah berkaitan dengan tarjih yang dilakukan di dalam mazhab, serta pengamalan dalam bermazhab. Oleh itu, penulis akan membincangkan sedikit sebanyak perkara yang berkaitan dengan tarjih berdasarkan kepada maklumat yang ada pada penulis.

Tarjih Adalah Tugas Para Mujtahid

Bagi penulis, tugas melakukan tarjih adalah tugas para mujtahid yang berkelayakan. Tugas ini tidak boleh diambil oleh orang sembarangan. Kita yang bermazhab al-Shafi‘i di Malaysia menjadikan mazhab ini sebagai mazhab pengamalan kita. Perlu diketahui bahawa sesuatu mazhab itu wujud adalah kerana para ulama yang berada di dalam sesuatu mazhab itu telah melaksanakan tugas mereka untuk melakukan tarjih di dalam mazhab. Ini kerana di dalam mazhab, sebelum ianya berkembang sehingga kini, ianya mengalami beberapa peringkat. Peringkat pertama ialah pandangan Imam al-Shafi‘i yang terdiri daripada kaul qadim dan kaul jadid . Seterusnya para ashab di dalam mazhab al-Shafi‘i melakukan ijtihad berdasarkan kaedah yang dipegang oleh Imam al-Shafi‘i. Dalam mereka melakukan ijtihad, terdapat pandangan-pandangan mereka yang bertentangan antara satu sama lain yang memerlukan kepada perajihan. Tugas melakukan perajihan terhadap pandangan-pandangan yang bertentangan itu diambil tugas oleh Imam al-Rafi‘i dan Imam al-Nawawi. Seterusnya beberapa abad kemudian diteruskan lagi oleh Ibn Hajar al-Haytami dan al-Ramli sehinggakan ianya menjadi satu pandangan mazhab yang muktamad yang diamalkan oleh kita semua yang bermazhab al-Shafi‘i.

Apabila tuan-tuan guru kita di Malaysia menerima pakai mazhab al-Shafi‘i sebagai mazhab pengamalan kita di Malaysia, maka kita perlu menghormati pengamalan ini dan perlu mendukung dan menyebar luaskan amalan-amalan fikah al-Shafi‘i kepada masyarakat. Ini kerana masyarakat Islam di Malaysia keseluruhannya walaupun dia orang alim sekalipun, adalah taklid kepada mazhab al-Shafi‘i. Oleh itu, ilmu-ilmu fikah yang berkaitan dengan mazhab al-Shafi‘i perlu disebar luaskan di kalangan masyarakat. Penyebaran ajaran Islam yang berdasarkan fikah mazhab al-Shafi‘i perlu disertai dalil, agar masyarakat terbiasa dengan dalil-dalil. Ini kerana mazhab al-Shafi‘i adalah satu mazhab yang kaya dengan dalil-dalil sama ada al-Quran, hadith, ijmak dan kias. Kita mempunyai ramai ulama di dalam mazhab yang berkebolehan serta pakar di dalam ilmu hadith seperti Imam al-Bayhaqi, Imam al-Nawawi, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dan ramai lagi. Apabila kita membiasakan masyarakat dengan dalil-dalil, maka mudah bagi kita untuk berhadapan dengan golongan yang seringkali meminta dalil daripada kita apabila membincangkan mengenai permasalahan agama.  

Amalan Bermazhab

Sebagaimana yang telah diterangkan di atas, majoriti daripada kita bermazhab al-Shafi‘i. Oleh itu, beberapa langkah perlu diambil agar kita dekat dengan mazhab al-Shafi‘i. Sekarang ini, kita begitu jauh dengan mazhab al-Shafi‘i kerana telah berlaku pencampuran mazhab. Walaupun pencampuran mazhab tidak begitu ketara dari sudut pengamalan, namun dari sudut perbincangan di dalam agama, maka ianya sudah ketara. Sekiranya kita perhatikan buku-buku agama yang dikarang kini, siapakah di kalangan penulisnya yang hanya merujuk karya di dalam mazhab al-Shafi‘i sahaja? Amat jarang kita menjumpainya. Buku-buku yang kita jumpa adalah membincangkan mengenai agama secara umum, tanpa menekankan aspek pengamalan mazhab al-Shafi‘i di Malaysia. Apa salahnya sekiranya pengarang membincangkan agama berdasarkan mazhab al-Shafi‘i, serta cara-cara untuk mengamalkannya di Malaysia. Contohnya mengenai isu najis anjing yang dianggap berat oleh mazhab al-Shafi‘i, apakah tindakan kita apabila berhadapan dengan anjing? Adakah perlu melarikan diri? Sekiranya anjing masuk ke dalam surau misalnya, apakah langkah yang perlu dilakukan? Penulis merasakan, pemahaman masyarakat kita terhadap fikah Shafi‘i masih jauh kerana kita seringkali mengabaikan perkara ini. Sekiranya semua perbincangan mengenai mazhab Shafi‘i telah ada di dalam kitab jawi lama, maka bahasa yang berada di dalam kitab jawi lama perlu dimodenkan. Atau bukan sekadar dimodenkan, malahan perlu dijadikan rujukan, serta apakah langkah yang perlu kita ambil untuk mengamalkan apa yang disarankan oleh kitab jawi lama itu. Sekiranya kita masih tidak melakukan kesemua ini, maka selagi itu masyarakat tidak akan kukuh pemahamannya terhadap fikah Imam Shafi‘i.

Kesimpulan

Walaupun perbincangan awal bagi penulisan ini adalah berkaitan dengan tarjih, tetapi penulisan di dalam artikel ini kebanyakannya tidak  menyentuh tarjih dari sudut teorinya, tetapi lebih kepada perbincangan ringkas berkaitan tarjih yang telah ada di dalam mazhab al-Shafi‘i. Apabila ianya telah ada maka ianya merupakan jalan yang perlu diikuti oleh kita semua untuk mengamalkan agama yang berdasarkan kepada pentarjihan yang telah dilakukan oleh ulama di dalam mazhab al-Shafi‘i. Artikel ini tidak bermaksud untuk menjadikan umat Islam di Malaysia taksub kepada mazhab, tetapi langkah yang paling bijak untuk kita semua mengamalkan agama adalah berdasarkan kepada mazhab, kerana kita semua masih tidak sampai kepada peringkat mujtahid yang melayakkan kita untuk berijtihad sendiri.   

        
 

Friday 24 June 2011

Mengembara Untuk Menziarahi Kubur: Khilaf Antara Tradisi Dan Salafi


Pendahuluan

Permasalahan berkaitan dengan pengembaraan untuk menziarahi kubur para Nabi atau para ulama, diperselisihkan antara golongan tradisi dan salafi. Ianya berpunca daripada hadith Nabi s.a.w. yang berbunyi:

لاَ تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلاَّ إِلَى ثَلاَثَةِ مَسَاجِدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ، وَمَسْجِدِ الرَّسُولِ - صلى الله عليه وسلم - وَمَسْجِدِ الأَقْصَى

Oleh itu pada perbincangan kali ini, penulis akan kemukakan alasan yang diberikan oleh golongan tradisi dan salafi mengenainya. Seperti biasa, golongan tradisi diambil rujukan daripada buku berjudul "al-Bid`ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq", dan golongan salafi pula diambil rujukan daripada buku berjudul: "Ittiba` La Ibtida`".

Tradisi

Menurut `Abd al-Malik `Abd al-Rahman al-Sa`di, seseorang yang mengembara untuk menziarahi kubur para Nabi dan orang-orang soleh adalah harus menurut jumhur fuqahak. Antara ulama yang mengharuskannya ialah Imam al-Haramayan dan para muhaqqiq di kalangan ashab al-Shafi‘i. Mereka memberikan pandangan berkaitan dengan hadith di atas ialah mengenai kelebihan yang sempurna untuk seseorang itu mengembara. Kelebihan tersebut boleh diperolehi apabila seseorang mengembara ke tiga tempat ini iaitu Masjid Haram, Masjid Nabawi dan Masjid Aqsa.[1]

          Mereka berkata lagi bahawa larangan mengembara seperti yang disebutkan di dalam hadith adalah ke masjid-masjid yang selain tiga masjid di atas. Ini kerana pengembaraan ke masjid-masjid lain dengan tujuan solat adalah satu perkara yang meletihkan, tiada faedah, dan tidak bertambah pahala. Ini kerana apabila seseorang itu solat di mana-mana masjid pun, pahalanya tetap sama sahaja, berbanding tiga masjid yang disebutkan di dalam hadith. Seseorang yang solat di Masjid al-Haram akan memperolehi sebanyak 100 000 pahala, Masjid Nabawi 1000 pahala, dan Masjid al-Aqsa 500 pahala. Pertambahan pahala menyebabkan seseorang itu rasa teringin untuk mengembara ke ketiga-tiga tempat ini.[2]

          Menurut `Abd al-Malik `Abd al-Rahman al-Sa`di lagi, pandangan yang mengatakan tidak boleh mengembara ke tempat lain melainkan tiga tempat ini sahaja merupakan pandangan yang tidak benar. Sekiranya pandangan ini diterima maka pengembaraan ke tempat lain yang dilakukan dengan tujuan berniaga, belajar dan perkara-perkara yang lain juga tertegah.[3] Oleh itu, ianya akan menyukarkan orang ramai untuk bermuamalah sesama mereka. Menurut `Abd al-Malik `Abd al-Rahman al-Sa`di lagi, para ulama menafsirkan hadith yang melarang mengembara ialah pengembaraan ke masjid-masjid yang selain tiga masjid yang disebutkan di atas.[4] Oleh itu, tempat yang dilarang di dalam hadith berbentuk khusus iaitu jenis masjid, bukannya berbentuk umum yang merangkumi tempat-tempat yang lain. Antara ulama yang berpandangan sebegini ialah Ibn Taymiyyah.[5]

          Menurut `Abd al-Malik `Abd al-Rahman al-Sa`di lagi, pengembaraan untuk menziarahi kubur para Nabi dan orang soleh dibolehkan dan tidak bertentangan dengan hadith pengembaraan ke tiga masjid. Beliau berdalilkan hadith: “نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ فَزُورُوهَا”, di mana arahan yang terdapat di dalam hadith adalah berbentuk mutlak sama ada menziarahi kubur berdekatan atau berjauhan yang menyebabkan seseorang itu perlu mengembara.[6] Selain itu, Nabi s.a.w. pernah menziarahi kubur ibunya di al-Abwa’ dengan mengembara.[7]
               
          Perkara yang dilarang ketika menziarahi kubur adalah mengagungkan kubur yang diziarahi itu (taqdis), menciumnya (taqbil), menyapu diri di kubur, bertawaf di sekelilingnya, dan berlaku pecampuran antara lelaki dan wanita. Sekiranya tiada kesemua unsur-unsur ini, maka tiada larangan untuk mengembara bagi menziarahi kubur. Menziarahi kubur adalah sunnah. Perkara yang dilarang ialah unsur-unsur yang telah disebutkan di atas.[8]

          Adakah dilarang menziarahi kubur seseorang secara khusus? Maka dijawab oleh `Abd al-Malik `Abd al-Rahman al-Sa`di dengan mengatakan bahawa Nabi s.a.w. pernah menziarahi kubur saudara susuannya iaitu ‘Uthman bin Maz‘un secara khusus. Ketika baginda s.a.w. menziarahi itu, baginda s.a.w. meletakkan beberapa ketul batu di atas kubur saudara susuannya, agar mudah dikenali kubur tersebut.[9] Sayyidatina ‘Aishah juga pernah menziarahi kubur saudaranya secara khusus iaitu ‘Abd al-Rahman.[10]

Salafi

Dalam menangani permasalahan ini, golongan salafi bersikap keras, sehinggakan kubur Nabi Musa a.s. walaupun ianya diketahui tempatnya, haram untuk menziarahinya dengan mengembara.[11] Mereka berpegang kepada zahir hadith iaitu:

      
لاَ تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلاَّ إِلَى ثَلاَثَةِ مَسَاجِدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ، وَمَسْجِدِ الرَّسُولِ - صلى الله عليه وسلم - وَمَسْجِدِ الأَقْصَى

Penafsiran terhadap hadith, diambil juga berdasarkan pandangan Ibn Hajar dan al-Tibi mengenainya. Ibn Hajar mengatakan bahawa ungkapan “لاَ تُشَدُّ الرِّحَالُ” bermaksud larangan bermusafir selain tiga tempat ini. Al-Tibi pula mengatakan tidak sepatutnya seseorang berniat untuk berziarah melainkan tempat-tempat yang disebutkan oleh hadith.[12] Walau bagaimana pun, penafsiran kedua-dua tokoh ini perlu diperhatikan lagi kerana kemungkinan mereka menghendaki maksud yang lain, tidak seperti yang difahami oleh golongan salafi. Pandangan yang dikemukakan oleh kedua-dua tokoh ini menurut penulis boleh disesuaikan dengan pandangan yang dikemukakan oleh `Abd al-Malik `Abd al-Rahman al-Sa`di yang mewakili golongan tradisi, yang mana beliau mengatakan bahawa larangan mengembara tersebut khusus kepada masjid yang selain tiga masjid yang disebutkan oleh hadith, bukannya larangan mengembara untuk menziarahi kubur para Nabi atau para solihin.

Kesimpulan

Dalam permasalahan ini, penulis lebih cenderung untuk mengatakan bahawa mengembara untuk menziarahi kubur para Nabi dan orang soleh adalah tidak dilarang di dalam Islam, malahan ianya adalah sunnah dan disyariatkan di dalam Islam. Perkara yang dilarang ketika menziarahi kubur ialah mentaqdiskannya, bertawaf di sekilingnya, dan sebagainya. Perkara inilah yang perlu dihindarkan oleh kita semua agar tidak terjebak dengan perbuatan yang dilarang di dalam Islam. Wallahua‘lam.
  



[1] `Abd al-Malik `Abd al-Rahman al-Sa`di, al-Bid`ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq, h. 60.
[2] Ibid.
[3] Ibid., h. 61.
[4] Ibid.
[5] Ibid.
[6] Ibid.
[7] Ibid.
[8] Ibid., h. 62.
[9] Ibid.
[10] Fatawa Ibn Taymiyyah, j. 24, h. 334 dan j. 27, h. 36; al-Mughni Li Ibn Qudamah, j. 2, h. 270; al-Majmu‘, j. 5, h. 309; Sharh Muslim Li al-Nawawi, j. 9, h. 106; Nayl al-Awtar, j. , h. 164; dan `Abd al-Malik `Abd al-Rahman al-Sa`di, al-Bid`ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq, h. 62.
[11] Hisam al-Din Bin Musa ‘Afanah, Ittiba‘ La Ibtida‘, h. 196.
[12] Fath al-Bari, j. 3, h. 306; dan Hisam al-Din Bin Musa ‘Afanah, Ittiba‘ La Ibtida‘, h. 196.

Monday 20 June 2011

Melafazkan Niat Sebelum Solat: Antara Tradisi Dan Salafi


Pendahuluan
Permasalahan yang berkaitan dengan melafazkan niat sebelum solat sememangnya mempunyai khilaf antara tradisi dan salafi. Bagi golongan tradisi, ianya tidak dikira bid‘ah, sedangkan bagi golongan salafi, ianya dikira bid‘ah. Oleh itu, pada perbincangan kali ini, penulis akan membawakan alasan bagi kedua-dua golongan ini dalam membincangkan mengenai permasalahan melafazkan niat.
Seperti biasa, pada pembincangan yang lalu, saya merujuk kepada dua buah karya yang mewakili golongan tradisi dan salafi iaitu karya yang berjudul al-Bid‘ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqid yang mewakili golongan tradisi, dan buku Ittiba‘ La Ibtida‘ yang mewakili golongan salafi. Kedua-dua buku ini dijadikan rujukan kerana kedua-dua pengarangnya mengemukakan alasan-alasan yang boleh dijadikan rujukan oleh kita semua.
Pendirian yang kita ambil dalam permasalahan ini ialah boleh melafazkan niat sebelum solat dan ia tidak dikira sebagai bid‘ah, sedangkan bagi golongan salafi yang merupakan golongan minoriti di Malaysia menganggapnya sebagai bid‘ah yang perlu dijauhi. Oleh itu, akan dikemukakan alasan-alasan oleh kedua-dua golongan ini dalam membincangkan mengenai permasalahan melafazkan niat.

Golongan Tradisi
‘Abd al-Malik ‘Abd al-Rahman al-Sa‘di pengarang kepada karya al-Bid‘ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqid mengatakan bahawa niat adalah tempatnya di hati, tetapi melafazkan niat bagi mengikat hati dengannya adalah lebih afdal.[1] Ini kerana dengan kita melafazkan niat di mulut, maka ianya akan membantu hati untuk menyebutkannya dengan lebih lancar lagi. Misal yang diberikan oleh ‘Abd al-Malik ‘Abd al-Rahman al-Sa‘di ialah sekiranya seseorang itu mahu menunaikan keperluan seseorang insan, maka cukup baginya menghulurkan tangan kepada orang itu untuk memberikan sesuatu kepadanya. Tetapi kalau ia menyebutkan kepada orang itu “ambillah” atau “silakan”, maka lafaz tersebut adalah lebih elok untuk diucapkan.[2]    
Seterusnya ‘Abd al-Malik ‘Abd al-Rahman al-Sa‘di mengakui bahawa sememangnya terdapat sebahagian fuqahak yang mengatakan perbuatan melafazkan niat ini sebagai bid‘ah, tetapi bid‘ah dari segi bahasa sahaja, bukannya bid‘ah dari sudut syarak. Ini kerana perbuatan ini merupakan perbuatan baru yang tidak pernah berlaku pada zaman Nabi s.a.w. Namun begitu, ianya bukanlah bid‘ah dalalah yang membawa seseorang itu ke neraka.[3]

Golongan Salafi
Menurut Hisam al-Din bin Musa ‘Afanah di dalam karyanya Ittiba‘ La Ibtida‘, melafazkan niat secara jihar menurut beliau adalah bid‘ah sayyi’ah dan madhmumah yang bertentangan dengan petunjuk Nabi s.a.w.[4] Alasan beliau ialah 1) niat merupakan peranan yang dimainkan oleh hati, bukannya peranan yang dimainkan oleh lidah. Ini kerana kebanyakan ahli ilmu memberikan takrifan kepada niat dengan mengatakan bahawa ianya merupakan keazaman atau maksud yang datang di dalam hati.[5] 2) Asal bagi perkara ibadah adalah berbentuk tawqifi, oleh itu perlu berpandukan kepada petunjuk Nabi s.a.w. Tiada satu pun hadith yang menyatakan bahawa Nabi s.a.w. melafazkan niat, begitu juga tiada satu hadith yang menyebutkan bahawa baginda s.a.w. mengajarkan sahabatnya supaya melafazkan niat.[6] 3) Tiada seorang pun di kalangan imam dan para kibar ulama yang membicarakan mengenai lafaz niat.[7] 4) Bagi mereka yang mengatakan bahawa dengan melafazkan niat akan membantu hati, maka dijawab oleh Hisam al-Din bin Musa ‘Afanah dengan beberapa wajah. Secara umumnya beliau berpandangan bahawa tiada dalil daripada syarak menyebutkan demikian. Begitu juga para imam tidak mengatakan demikian.[8]

Penutup
Berdasarkan kepada pandangan yang diberikan oleh golongan yang mewakili tradisi dan salafi di atas, maka kedua-duanya mempunyai alasan yang tersendiri untuk membolehkan atau tidak membolehkan sesuatu amalan itu dilakukan. Bagi golongan tradisi seperit yang dikemukakan oleh ‘Abd al-Malik ‘Abd al-Rahman al-Sa‘di, beliau mengatakan bahawa lafaz niat itu adalah afdal kerana dapat membantu hati menyatakannya. Namun, perkara ini dipandang sinis oleh golongan salafi kerana untuk dikatakan sesuatu perkara itu afdal atau tidak perlu ditentukan oleh dalil yang kuat. Dengan demikian, dalam permasalahan ibadah ini, golongan salafi  adalah begitu ketat dan begitu kuat berpegang kepada dalil, dan perbuatan para salaf soleh. Berbanding golongan tradisi yang tidak memandang sempit perkara ini kerana walaupun ianya tidak pernah dilakukan oleh para salaf soleh, tetapi sekiranya ianya adalah dengan tujuan yang baik, dan masih di bawah kaedah umum syarak, maka ianya masih dikira tidak bid‘ah. Sekiranya bid‘ah sekalipun, maka ianya merupakan bid‘ah dari segi bahasa yang tidak membawa kepada bid‘ah dalalah.


[1] ‘Abd al-Malik ‘Abd al-Rahman al-Sa‘di, al-Bid‘ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqid, h. 65.
[2] Ibid.
[3] Ibid.
[4] Hisam al-Din bin Musa ‘Afanah, Ittiba‘ La Ibtida‘, h. 105.
[5] Ibid.
[6] Ibid., h. 106-107.
[7] Ibid., 109.
[8] Ibid., h. 111.        



[1] ‘Abd al-Malik ‘Abd al-Rahman al-Sa‘di, al-Bid‘ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqid, h. 65.
[2] Ibid.
[3] Ibid.
[4] Hisam al-Din bin Musa ‘Afanah, Ittiba‘ La Ibtida‘, h. 105.
[5] Ibid.
[6] Ibid., h. 106-107.
[7] Ibid., 109.
[8] Ibid., h. 111.        

Sunday 12 June 2011

Perbezaan Analisis Hadith Jilatan Anjing Menurut Perspektif Mazhab Bukhari dan Mazhab Shafi`i

Pada perbahasan yang lalu, penulis membawakan beberapa dalil dan alasan yang digunakan oleh Imam Bukhari di dalam karya sahihnya, serta beberapa dalil dan sedikit alasan yang diberikan oleh ulama al-Shafi`yyah mengenai permasalahan najis anjing. Oleh itu, pada perbahasan kali ini, penulis akan akan membincangkan pula perbezaan perspektif dalam membahaskan mengenai hadith jilatan anjing oleh Imam Bukhari dan mazhab Shafi`i, agar dapat dikenalpasti punca perbezaan tersebut.

Antara punca perbezaan yang dapat dikenalpasti antara mazhab Bukhari dan mazhab Shafi`i mengenai isu jilatan anjing ini adalah beredar kepada beberapa perkara beikut iaitu pertama: pemakaian makna zahir hadith, kedua: tiada arahan membasuh najis lain selain jilatan anjing dengan bilangan tertentu, ketiga: pemakaian dalil umat terdahulu, keempat: nasih mansuh sesuatu hadith, kelima: kesesuaian hadith dengan al-Quran, keenam: melihat hadith dari aspek perubatan dan ta`abbudi, ketujuh: pertembungan antara hadith-hadith, kelapan: penggunaan kias, kesembilan: penggunaan kaedah fiqh, kesepuluh: penggunaan dalil ijmak, dan kesebelas: penggunaan kaedah usul iaitu qiyas awla. Oleh itu, di bawah ini, akan diperhatikan secara umum mengenai punca perbezaan yang berlaku antara mazhab Bukhari dan mazhab Shafi`i mengenai isu najis anjing. Perkara2 yang dibahaskan ialah 1) hadith yang dililih, 2) pemakaian makna zahir hadith, 3) penakwilan terhadap sesuatu hadith yang perlu kepada dalil yang kukuh, 4) pemakaian dalil syariat umat terdahulu, 5) pertembungan antara hadith-hadith dan 6) penggunaan al-ra'y.

1) Hadith-hadith Yang Dipilih

Dalam memilih hadith Nabawi untuk dibahaskan mengenai fiqh, maka ia terpulang kepada para imam mujtahid untuk memilihnya, dan meninggalkan untuk tidak memilih hadith lain. Dalam isu jilatan anjing ini, dapat dilihat mengenai hadith-hadith yang digunakan oleh Imam al-Bukhari adalah lebih banyak dari hadith yang digunakan dalam mazhab Shafi`i. Berdasarkan isu jilatan anjing ini sahaja, maka sebanyak empat teks hadith yang digunakan oleh Imam Bukhari untuk membahaskan mengenai najis anjing. Keempat-empat hadith itu kesemuanya menjurus ke arah mazhab beliau iaitu tidak najisnya anjing.

Bagi mazhab Shafi`i pula, hadith yang digunakan adalah sedikit bilangannya berbanding mazhab Bukhari. Hadith yang digunakan dalam mazhab Shafi`i hanyalah hadith yang datang daripada Abu Hurayrah mengenai basuhan air yang perlu dituangkan dan dibasuh tujuh kali yang salah satunya adalah dengan tanah. Hadith ini menurut mereka merupakan dalil kepada najisnya anjing.

2) Pemakaian Makna Zahir Hadith

Dalam isu ini, dapat dilihat penggunaan zahir hadith yang berselang seli antara mazhab Bukhari dan mazhab Shafi`i. Mengenai hadith basuhan tujuh kali, Imam Bukhari tidak melihatnya dari sudut zahir hadith yang menunjukkan kepada najisnya anjing, tetapi melihat kepada makna yang lain seperti perubatan dan sebagainya, atau ianya telah dimansuhkan. Bagi mazhab Shafi`i pula, mereka melihatnya dari sudut zahir hadith yang mana maknanya adalah jelas mengenai najisnya anjing kerana terdapat karenah yang menyatakan demikian iaitu adanya arahan supaya air di dalam bekas itu dibuang dan dibasuh sebanyak tujuh kali.

Bagi hadith yang menyatakan mengenai anjing yang ulang alik di dalam masjid dan perburuan, maka dilihat pula oleh Imam Bukhari dari zahir maknanya yang menunjukkan tidak najisnya anjing. Tetapi bagi mazhab Shafi`i, mereka tidak melihat dari sudut zahirnya, tetapi menakwilkannya dengan makna yang lain seperti hadith itu telah dimansuhkan, atau kesan air kencing yang tidak terlihat dengan jelas sehingga menyukarkan untuk dibasuh, serta kes perburuan yang diberikan keringan oleh syarak bagi mereka yang ingin berburu yang menggunakan anjing buruan yang telatih.

3) Penakwilan Terhadap Sesuatu Hadith Yang Perlu Kepada Dalil Yang Kukuh

Kedah yang digunakan ini dilihat oleh penulis banyak kali dipakai oleh Imam Bukhari menerusi mazhabnya di dalam fiqh. Seperti di dalam kes jilatan anjing ini, kenapa beliau tidak memakai makna zahir hadith mengenai najisnya anjing kerana tidak terdapat dalil yang jelas menunjukkan kepada makna demikian. Berdasarkan iijtihad beliau dan berdasarkan kepada dalil-dalil lain yang dikumpulkan oleh beliau, kesemuanya menjurus ke arah tidak najisnya anjing. Arahan supaya dituang bekas air serta dibasuh tujuh kali merupakan arahan sementera oleh Nabi s.a.w. dan ianya telah mansuh kerana kes yang berlaku itu, tidak berlaku lagi pada waktu berikutnya.

Kaedah yang dipegang oleh mazhab Shafi`i pula adalah sekiranya sahih sesuatu hadith itu, maka ianya boleh dijadikan dalil di dalam syarak. Maka dengan itu, makna bagi hadith-hadith yang tidak membincangkan mengenai jilatan anjing, perlu ditakwilkan agar ianya bersesuaian dengan makna yang dikehendaki oleh hadith jilatan anjing. Bagi mereka, hadith jilatan anjing, dan basuhannya sebanyak tujuh kali, adalah tidak dimansuhkan sebagaimana yang dipegang oleh mazhab Bukhari. Dalam hal ini dapat dilihat, Imam Bukhari mementingkan kesabitan sesuatu perkara sebelum menentukannya sama ianya najis atau tidak. Bagi mazhab Shafi`i pula, kesabitan sesuatu perkara cukup berdasarkan hadith sahih yang diriwayatkan menerusi tariq yang kuat, walaupun berdasarkan tariq yang lain, berlaku pertentangan makna antara kedua-duanya. Hadith yang dijadikan dalil oleh mazhab Shafi`i ini adalah kuat kerana berdasarkan hadith riwayat Muslim.    

4) Pemakaian Dalil Syariat Umat Terdahulu

Dalam isu yang dibincangkan ini, Imam Bukhari memakai dalil syariat umat terdahulu. Bagi mazhab Shafi`i pula, mereka tidak memakai sumber hukum ini. Mereka hanya cukup memakai dalil daripada hadith, ijmak dan kias. Sekiranya diperhatikan kepada karya Sahih Bukhari, Imam Bukhari banyak mengemukakan dalil daripada syariat umat terdahulu. Berbanding mazhab Shafi`i yang tidak menjadikan sumber dalil ini sebagai prioriti utama dalam membahaskan mengenai fiqh.

5) Pertembungan Antara Hadith-hadith

Dalam isu ini dapat dilihat kedua-dua mazhab meraikan pertembungan antara lafaz-lafaz hadith. Hadith yang dibawa oleh Imam Bukhari mengenai jilatan, sebenarnya terdapat tariq lain yang menyebutkan mengenai lafaz-lafaz yang berbeza dari sudut bilangan basuhan. Ini menunjukkan kepada hukum basuhan sebanyak tujuh kali itu adalah pada ketika tertentu, bukannya dikuatkuasakan selama-lamanya. Bagi mazhab Shafi`i pula, mereka tidak melihat kepada lafaz yang berbeza itu sebagai isyarat kepada hukum mansuh kerana lafaz pada tariq lain yang menyebutkan tiga kali basuhan dan sebagainya adalah tafsiran darpada perawi hadith terhadap hadith yang diriwayatkannya, bukannya datang daripada Nabi s.a.w. Perawi hadith ini iaitu Abu Hurayrah yang hanya membasuh bilangan yang tidak sampai tujuh kali, merupakan perbuatan yang datang daripada beliau, yang tidak dijadikan hujah di sisi mazhab Shafi`i.

6) Penggunaan al-Ra'y Dalam Isu Ini

Dalam isu ini, didapati bahawa Imam al-Bukhari tidak menggunakan al-ra'y secara meluas berbanding mazhab Shafi`i. Imam Bukhari sekadar memerhatikan dalil-dalil yang berkaitan dengan jilatan anjing secara keseluruhannya, lalu membuat kesimpulan hukum daripada dalil-dalil tersebut. Berbanding mazhab Shafi`i yang banyak menggunakan al-ra'y dalam isu ini, seperti menggunakan kaedah kias, penakwilan terhadap makna zahir hadith dan sebagainya. Misalnya dalam kes anjing buruan yang di mana umat Islam tidak perlu membasuh bekas gigitan anjing, adalah berdasarkan kepada kaedah fiqh yang bersangkut paut dengan keperluan manusia serta masyaqqah yang dihadapi oleh manusia dalam keadaan demikian. Apabila syarak mengharuskan memakan bekas gigitan anjing buruan, maka ianya merupakan keringanan yang diberikan oleh syarak, disebabkan manusia memerlukan kepada anjing terlatih untuk menangkap haiwan liar.

Selain itu, mazhab Shafi`i juga menggunakan qiyas awla dalam kes najis anjing. Apabila jilatan anjing dianggap najis berdasarkan hadith, sudah tentu keseluruhan badan anjing juga adalah najis berdasarkan kepada kaedah qiyas awla. Selain itu, air kencing2 kanak yang perlu direnjis apabila terkena sesuatu tempat kerana bernajis, sudah tentu lebih utama membasuh air kencing anjing yang terkena sesuatu tempat, kerana air kencing haiwan adalah najis menurut ijmak ulama. (pandangan ini dikemukakan oleh Bayhaqi sebagaimana yang dinukilkan oleh Nawawi di dalam karya Majmu`).

Selain itu, sekiranya seseorang itu yakin bahawa sesuatu tempat itu terkena najis kerana nampak `aynnya atau sifat2nya, maka ia perlu membasuh tempat tersebut. Tetapi sekiranya tidak nampak `ayn tersebut kerana najis itu terserap ke dalam tanah, maka tidak wajib membasuhnya. Ini juga merupakan analisis hadith yang berdasarkan kepada al-ra'y kerana perbahasan mengenai `ayn sesuatu benda serta sifat2nya adalah termasuk dalam perbahasan berdasarkan al-ra'y. Dengan demikian, mazhab Shafi`i mengambil semua perkara ini kerana ciri2 mazhab Shafi`i adalah pertengahan antara madrasah ahli hadith dan ahli al-ra'y atau penggunaan kaedah naqli dan `aqli. Berbanding mazhab Bukhari yang sangat sedikit menggunakan kaedah al-ra'y ini kerana mazhab beliau lebih cenderung kepada mazhab hadith. Mazhab hadith ialah apabila sahih sesuatu hadith itu, maka itulah mazhabnya, tanpa perlu kepada dalil lain untuk menakwilkan makna sesuatu hadith.

Kesimpulan

Berdasarkan kepada perbezaan analisis hadith mengenai isu najis anjing antara mazhab Bukhari dan mazhab Shafi`i di atas, menunjukkan bahawa Imam Bukhari dalam hal ini adalah lebih cenderung kepada mazhab hadith, berbanding mazhab Shafi`i yang menggabungkan antara aliran hadith dan al-ra'y. Oleh itu, dapat disimpulkan bahawa turutan penggunaan dalil antara mazhab Bukhari dan mazhab Shafi`i dalam isu yang dibincangkan ini adalah seperit berikut: Mazhab Bukhari - turutan dalil yang digunakan ialah hadith, syariat umat terdahulu dan dan kata-kata tabiin. Manakala mazhab Shafi`i pula ialah hadith, ijmak dan kias. Walaupun Bukhari tidak menggunakan kias dalam isu ini, tetapi sebenarnya beliau turut menjadikan kias sebagai sumber hukum dalam permasalahan yang lain. Oleh itu, mazhab beliau tidak sama dengan mazhab Zahiri yang tidak memakai sumber kias. Dengan demikian, penulis dalam isu ini lebih cenderung kepada mazhab Shafi`i kerana mazhab ini menyeimbangkan antara dalil naqli dan `aqli dalam membahaskan mengenai hukum-hakam. Wallahua`lam.             

   



Thursday 9 June 2011

Perbezaan Pandangan Antara Mazhab Bukhari Dan Mazhab Shafi`i Mengenai Jilatan Anjing

Perbahasan yang akan dibawa oleh penulis pada kali ini adalah mengenai khilaf yang berlaku antara mazhab Imam Bukhari dan mazhab Shafi`i mengenai jilatan anjing. Jilatan anjing adalah satu simbol mengenai najis mughallazah yang dibahaskan oleh para fuqahak di dalam mazhab Shafi`i. Perbahasan mengenai jilatan anjing ini ada hubungkaitnya dengan hadith yang menyebutkan mengenai jilatan anjing, dan kesannya kepada kefahaman para fuqahak terhadap hadith tersebut.

Isu ini pernah hangat pada satu ketika dahulu di Malaysia. Namun kini, ia kembali seperti biasa iaitu pengamalan kita sebagai umat Islam di Malaysia adalah najis anjing dikategorikan sebagai najis berat yang perlu dibasuh sebanyak tujuh kali, dan salah satunya adalah dengan tanah. Penulis tidak bertujuan untuk memanaskan semula isu ini, tetapi ingin mengemukakan mengenai perbahasan ulama yang begitu segar dan terbuka, di mana penulis akan hanya memberi fokus kepada mazhab Bukhari dan mazhab Shafi`i mengenainya. Perbandingan yang dilakukan ini adalah begitu menarik kerana kedua-dua mazhab ini berpegang kepada hadith yang kuat statusnya. Oleh itu, status hadith tidak akan dibahaskan secara panjang lebar dalam coretan ini. Perkara yang akan dibincangkan hanyalah kefahaman para mujtahid dalam berinteraksi dengan hadith menurut perspektif fiqh Shafi`i dan fiqh Bukhari.

Mazhab Bukhari Mengenai Najis Anjing

Di dalam Sahih Bukhari, terdapat tajuk yang membincangkan mengenai permasalahan ini di mana Imam Bukhari di dalam tarjamah bab ke-33 dalam kitab al-Wudu' , mengemukakan pandangan yang datang daripada `Ata' dan al-Zuhri. `Ata' mengatakan bahawa: "Tidak mengapa air liur anjing, dan tempat yang dilalui oleh anjing di dalam masjid." al-Zuhri pula berkata: "Sekiranya anjing menjilat di dalam satu bekas air, dan tiada lagi bekas air untuk berwuduk, maka seseorang itu hendaklah berwuduk dengan bekas itu."

Majoriti pengulas Sahih Bukhari mengatakan bahawa tarjamah bab yang diambil kata-kata `Ata' oleh Imam Bukhari, menunjukkan mengenai kesucian anjing dan air liurnya. (Nur Hasan `Abd al-Halim, j. 1, h. 326).

Hadith yang dibawa oleh Imam Bukhari mengenai permasalahan ini ialah:
عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - قَالَ « إِذَا شَرِبَ الْكَلْبُ فِى إِنَاءِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْسِلْهُ سَبْعًا »
Kesesuaian hadith yang dibawa oleh Imam Bukhari dengan permasalahan ini ialah mengenai perintah supaya bekas yang dijilat oleh anjing perlu dibasuh tujuh kali. Perintah yang terkandung di dalam hadith, tidak menunjukkan kepada najis air liur anjing, tetapi membawa maksud yang lain. Air kencing dan tahi anjing adalah lebih berat tahap kenajisannya berbanding air liur, tetapi tidak pula diperintahkan supaya dibasuh dengan bilangan tertentu. (Nur Hasan `Abd al-Halim, j. 1, h. 327). 

Hadith kedua yang dibawa oleh Imam Bukhari mengenai permasalahan ini ialah:
عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِىِّ - صلى الله عليه وسلم - « أَنَّ رَجُلاً رَأَى كَلْبًا يَأْكُلُ الثَّرَى مِنَ الْعَطَشِ ، فَأَخَذَ الرَّجُلُ خُفَّهُ فَجَعَلَ يَغْرِفُ لَهُ بِهِ حَتَّى أَرْوَاهُ ، فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ فَأَدْخَلَهُ الْجَنَّةَ »
Kesesuai hadith ini dengan tarjamah bab yang dikehendaki oleh Imam Bukhari ialah mengenai tidak najis air liur anjing, kerana lelaki seperti yang terdapat di dalam hadith memenuhkan khufnya dengan air, serta memberi minum kepada anjing. Berdasarkan kisah ini, tidak syak lagi bahawa air liur anjing itu sudah tentu akan bercampur aduk dengan khuf yang digunakan untuk memberi minum kepada anjing. Khuf yang seperti itu diharuskan untuk digunakan di dalam solat dan selain solat, tanpa perlu membasuhnya. Ini kerana, tidak terdapat di dalam hadith arahan supaya membasuh khuf itu. (Kata-kata sebahagian ulama Maliki mengenai fikah Bukhari, seperti mana yang dinukilkan di dalam karya al-Kawakib al-Dirari, j. 3, h. 10).

Seterusnya Imam Bukhari mendatangkan hadith daripada Ibn `Umar iaitu:
عَنِ ابْنِ شِهَابٍ قَالَ حَدَّثَنِى حَمْزَةُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَبِيهِ قَالَ كَانَتِ الْكِلاَبُ تَبُولُ وَتُقْبِلُ وَتُدْبِرُ فِى الْمَسْجِدِ فِى زَمَانِ رَسُولِ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - فَلَمْ يَكُونُوا يَرُشُّونَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ
Kesesuian hadith ini dengan permasalahan yang diutarakan adalah mengenai kesucian anjing beserta dengan air liurnya. Ini kerana anjing yang berulang alik di dalam masjid, sudah tentu air liur dan perkara-perkara lain yang ada padanya, tidak terlepas dari terkena ruangan masjid. Apabila Rasulullah s.a.w. tidak memerintahkan supaya membasuh tempat yang dilalui oleh anjing itu, maka dapat diketahui bahawa anjing tidak bernajis. (Lihat al-Kirmani, al-Kawakid al-Dirari, j. 3, h. 11). 

Imam al-Bukhari juga berdalilkan kepada hadith ini iaitu:
عَنْ عَدِىِّ بْنِ حَاتِمٍ قَالَ سَأَلْتُ النَّبِىَّ - صلى الله عليه وسلم - فَقَالَ « إِذَا أَرْسَلْتَ كَلْبَكَ الْمُعَلَّمَ فَقَتَلَ فَكُلْ ، وَإِذَا أَكَلَ فَلاَ تَأْكُلْ ، فَإِنَّمَا أَمْسَكَهُ عَلَى نَفْسِهِ »
Wajah dilalah daripada hadith ialah Rasulullah s.a.w. memberi keizinan kepada sahabat yang terlibat memakan bekas gigitan anjing buruan. Berdasarkan hadith, tidak terdapat pula arahan daripada Nabi s.a.w. supaya membasuh bekas gigitan anjing itu. Apabila tidak terdapat arahan sedemikian, maka jelaslah bahawa air liur anjing adalah suci. (Lihat Ibn Hajar, Fath al-Bari, j. 1, h. 279.) 

Pada sebahagian naskhah Sahih Bukhari, terdapat tarjamah bab yang berbunyi: "Apabila anjing meminum di dalam bekas air kamu, maka hendaklah kamu membasuhnya tujuh kali." Menurut Nur Hasan `Abd al-Halim, perkara yang dimaksudkan oleh Imam Bukhari menerusi tarjamah bab ini ialah penerangan mengenai kewajipan membasuh bekas air yang dijilat anjing sebanyak tujuh kali, tanpa perlu menggunakan tanah. (Nur Hasan `Abd al-Halim, j. 1, h. 328). Arahan basuh ini tidak menunjukkan kepada najisnya air liur anjing, tetapi ia adalah merupakan arahan yang berbentuk ta`abbudi (Lihat Dihlawi, Sharh Tarajim Bukhari, h. 27), atau ilat menerusi arahan membasuh sebanyak tujuh kali itu adalah dilihat daripada aspek perubatan (lihat Dr Mahmud Ahmad Najib, al-Tibb al-Islami, h. 22), kerana arahan tersebut khusus kepada anjing gila (lihat Ibn Hajar, Fath al-Bari, j. 1, h. 275). Tambahan pula, berdasarkan kepada kenyataan syarak yang menyebutkan mengenai angka tujuh, adalah sangat berkait rapat dengan perubatan (lihat Nur Hasan `Abd al-Halim, j. 1, h.427).

Berdasarkan kepada dalil-dalil yang dikemukakan oleh Imam Bukhari, menunjukkan bahawa beliau berpandangan anjing tidak najis.

Mazhab Shafi`i Mengenai Najis Anjing

Kita yang bermazhab Shafi`i di Malaysia telah maklum bahawa najis anjing merupakan najis dalam kategori berat yang perlu dibasuh sebanyak tujuh kali, salah satunya adalah dengan tanah. Najis tersebut sama ada air liur anjing, atau keseluruhan badannnya, kesemuanya merupakan najis menurut mazhab Shafi`i. Inilah titik perbezaan pandangan antara Imam Bukhari dengan mazhab Shafi`i dalam permasalahan ini. Titik perbezaan tersebut, tidak perlulah membawa kepada perbalahan umat Islam di Malaysia, kerana masing-masing mempunyai alasan dan hujah untuk berhadapan dalam isu ini. Apa-apa pun, pandangan yang dipegang di Malaysia adalah anjing merupakan haiwan yang bernajis yang perlu dibasuh sebanyak tujuh kali, salah satunya adalah dengan tanah. Penulis juga dalam coretan ini, cenderung kepada pandangan ini kerana melihat kepada alasan yang digunakan oleh mazhab Shafi`i yang begitu kukuh mengenainya.

Imam Nawawi di dalam karya Majmu` mengatakan bahawa kesemua anjing adalah bernajis menurut mazhab Shafi`i sama ada anjing itu jenis terlatih atau tidak terlatih, besar atau kecil. (Nawawi, Majmu`, j. 2, h. 585). 

Hujah yang digunakan di dalam mazhab Shafi`i adalah hadith daripada Abu Hurayrah iaitu:
عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « إِذَا وَلَغَ الْكَلْبُ فِى إِنَاءِ أَحَدِكُمْ فَلْيُرِقْهُ ثُمَّ لْيَغْسِلْهُ سَبْعَ مِرَارٍ »

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « طُهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولاَهُنَّ بِالتُّرَابِ »

Dilalah daripada hadith pertama adalah jelas kerana sekiranya tidak najis, sudah tentu air yang dijilat anjing itu tidak diperintahkan untuk dituang. Ini kerana menuang air merupakan pembaziran sedangkan Rasulullah s.a.w. melarang umatnya daripada menyia2kan harta. Dilalah daripada hadith kedua juga jelas kerana perkara yang dikatakan bersih itu adalah sesuatu yang tidak terkena tahi mahupun najis. (Nawawi, Majmu`, j. 2, h. 586). Sharibini di dalam Mughni Muhtaj mengatakan bahawa berdasarkan hadith, sabit najis pada bahagian mulut anjing, sedangan mulut adalah salah satu bahagian yang paling bersih berbanding yang lain. Oleh itu, bahagian lain yang terdapat pada anjing adalah lebih utama untuk dikatakan bernajis (al-Sharbini, j. 1, h. 129).  

Bagi ayat al-Quran mengenai anjing buruan sebagaimana yang digunakan di dalam mazhab Bukhari, maka dijawab oleh ashab mazhab Shafi`i bahawa tidak wajib membasuh dalam kes buruan. Dalam hal ini, najis anjing dimaafkan disebabkan keperluan bagi orang yang terlibat dengan perburuan. Oleh itu, untuk membasuh najisnya merupakan mashaqqah kepada mereka yang terlibat dengan perburuan. Berlainan dengan membasuh najis yang terdapat di dalam bekas air. (Nawawi, Majmu`, j. 2, h. 586).

Mengenai hadith Bukhari yang menunjukkan bahawa anjing berulang alik di dalam masjid, maka dijawab oleh Bayhaqi bahawa umat Islam telah ijmak untuk mengatakan air kencing anjing adalah najis, dan wajib merenjiskan air kepada air kencing kanak2 lelaki. Oleh itu, air kencing anjing adalah lebih utama untuk dilakukan sedemikian. Hadith tersebut juga boleh diandaikan bahawa ianya disabdakan oleh Nabi s.a.w. adalah sebelum hadith mengenai arahan Nabi s.a.w. supaya membasuh tujuh kali, atau air kencing anjing terserap ke dalam tanah, dengan demikian, amat sukar untuk mengenal pasti tempat terkena air kencing itu. Oleh itu, sesiapa yang yakin bahawa sesuatu tempat itu terkena najis anjing, maka wajb ke atasnya membasuh tempat yang terkena najis itu. (Nawawi, Majmu`, j. 2, h. 586).           

Kesimpulan

Sebenarnya penulis ingin melanjutkan lebih panjang lagi perbahasan mengenai isu ini iaitu dengan melihat analisis hadith berdasarkan perspektif yang berbeza oleh Imam Bukhari dan mazhab Shafi`i. Namun, memandangkan perkara ini dirasakan oleh penulis satu benda yang agak baru di kalangan masyarakat (walaupun sebenarnya ia merupakan isu yang lama), maka penulis bahawakan di sini sekadar informasi, agar kita mendapat sedikit gambaran mengenai isu khilaf yang berlaku di kalangan para mujtahid. Dengan demikian, dapat disimpulkan bahawa hujah yang digunakan oleh masing-masing mazhab adalah kuat. Cuma perbezaan yang berlaku adalah disebabkan perbezaan perspektif dalam menganalisis dan memahami hadith-hadith Nabi s.a.w. Kita yang bermazhab Shafi`i, memahami hadith adalah berdasarkan kepada kaedah yang telah disusun oleh ulama mazhab ketika berinteraksi dengan hadith Nabawi. Kaedah yang disusun itu adalah begitu penting, agar kita dapat mengamalkan sunnah Nabi s.a.w. dengan penuh amanah dan tanggungjawab. Dengan demikian, mengamalkan agama yang berdasarkan mazhab Shafi`i seperti yang kita amalkan kini adalah benar-benar mengikut sunnah yang sahih. Semoga para ulama kita dirahmati Allah, dan kita mengikuti jejak langkah mereka.

InsyaAllah, akan bersambung pada isu seterusnya. Semoga mendapat sokongan dari sahabat2, serta komen yang membina dari kalian. 

  

Wednesday 8 June 2011

Fikah Imam Bukhari Mengenai Jual Beli Gharar

Tarjamah Bab ke-61 di dalam Kitab Jual Beli adalah mengenai jual beli gharar. Perkataan gharar adalah begitu terkenal di dalam fiqh muamalah, sistem perbankan atau kewangan Islam. Ianya seringkali dibincangkan di dalam perbankan Islam, kerana apa sahaja produk yang ingin dikeluarkan kepada masyarakat, maka ianya mestilah terhindar daripada unsur2 gharar yang dilarang di dalam agama. Sekiranya terdapat unsur2 gharar, maka para ulama tidak akan teragak-agak untuk tidak membenarkan sesuatu produk itu dikeluarkan kepada masyarakat.

Perkara yang akan diperhatikan di sini ialah mengenai konsep gharar berdasarkan fikah Imam Bukhari. Di dalam tarjamah bab ke-61, Imam Bukhari ada menyatakan tarjamah bab dengan katanya: "Bab Jual Beli Gharar....". Di dalam muamalah, gharar terbahagi kepada beberapa peringkat yang tidak sama antara satu sama lain. Tidak kesemua gharar adalah dilarang di dalam agama. Menurut Imam al-Bukhari, gharar yang kecil kuantitinya adalah dimaafkan menurut ijtihad beliau. (al-Ja`id, j. 2, h. 473). Antara gharar yang dianggap kecil menurut Imam Bukhari adalah seperti khiyar al-shart yang tidak ditentukan tempohnya di dalam akad. Maka jual beli yang seperti itu adalah harus menurut Imam Bukhari. Antara gharar yang masih dianggap boleh oleh Imam al-Bukhari adalah menjual buah-buahan yang masih belum masak, maka ianya masih sah menurut Imam al-Bukhari. Namun, sekiranya berlaku kerosakan kepada buah2an yang dijual seperti itu, maka ianya adalah di bawah tanggungan penjual. (al-Ja`id, j. 2, h. 474-475). Sekiranya diperhatikan kepada gharar yang terkandung di dalam jual beli buah yang masih belum masak, maka ianya dianggap oleh kebanyakan orang sebagai gharar yang banyak kuantitinya, tetapi bagi Imam Bukhari ianya masih dianggap kecil. (al-Ja`id, j. 2, h. 475).

InsyaAllah, para sahabat sekelian perlu membuat rujukan yang panjang lebar mengenai pandangan ulama berkaitan dengan jual beli gharar, agar nampak jelas akan permasalahan ini. Di sini penulis hanya menyatakan secara ringkas mengenai fikah Imam Bukhari terhadap jual beli gharar, sebagaimana yang dibincangkan oleh pengkaji fikah Imam Bukhari. Kesimpulannya, Imam Bukhari mengganggap bahawa gharar yang kecil kuantitinya adalah dibolehkan menurut beliau. Wallahua`lam.





     

Friday 3 June 2011

Fikah Imam al-Bukhari Mengenai Jual Beli Yang Terlarang

Jual beli yang terlarang sememangnya dibincangkan oleh para fuqahak secara panjang lebar di dalam karya mereka. Antara jual beli yang terlarang yang kita ketahui ialah seperti jual beli gharar, najash, talaqqi rukban, riba dan sebagainya. Jual beli seperti najash atau talaqqi adalah satu amalan yang pernah berlaku pada zaman Nabi s.a.w. dan Nabi s.a.w. pernah melarangnya. Namun adakah amalan seperti itu masih berlaku pada masa ini ataupun ianya sememangnya berlaku, tetapi kurang diketahui oleh kita disebabkan kita kurang mengambil perhatian mengenai konsep tersebut.

Perbincangan mengenai fikah Imam al-Bukhari pada kali ini adalah difokuskan kepada jual beli yang terlarang yang pernah disabdakan oleh Nabi s.a.w. dan ianya terdapat di dalam Sahih al-Bukhari. Di dalam perbahasan kali ini, penulis akan meneliti fikah Imam al-Bukhari mengenai jual beli yang terlarang, dengan menganalisis tarjamah bab yang terdapat di dalam Sahih Bukhari. Semoga dengan analisis yang dilakukan, akan memberikan manfaat kepada kita semua, untuk menghindarkan diri daripada mengamalkan jual beli yang dilarang oleh Nabi s.a.w.

Sekilas Pandang Mengenai Hadith-Hadith Bukhari Tentang Jual Beli Yang Terlarang

Di dalam Kitab Jual Beli di dalam Sahih Bukhari, antara perkara utama yang disebutkan oleh Imam al-Bukhari di dalam jual beli ialah mengenai hadith "yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas, dan antara kedua-duanya terdapat kesamaran hukum". Hadith ini dibincangkan oleh beliau pada tarjamah bab yang ke-2 di dalam Kitab Jual Beli. Seterusnya, dibincangkan mengenai shubhat, dan dilanjutkan perbincangannya pada tiga bab iaitu pertama mengenai tafsiran kepada makna shubhat, kedua tindakan yang perlu dilakukan untuk menghindarkan diri daripada shubhat, dan peringatan mengenai was-was yang berlaku di dalam diri manusia, bukanlah shubhat. Serkiranya diperhatikan secara sepintas lalu mengenai empat tarjamah bab ini, maka dapat diketahui bahawa Imam al-Bukhari ingin membincangkan mengenai konsep shubhat yang perlu diketahui oleh umat Islam, dan salah faham mereka mengenai konsep shubhat. Ini bermakna, perkara shubhat ini, sememangnya berlaku secara berleluasa di kalangan umat Islam dalam aspek jual beli.

Seterusnya pada tarjamah bab ke-22 hingga bab ke-25, Imam al-Bukhari membicarakan mengenai larangan Riba. Ianya dimulai dengan ayat al-Quran, dan hadith-hadith yang berkaitan dengan larangan memakan riba. Selanjutnya pada bab ke-55 di dalam jual beli, Imam al-Bukhari membicarakan mengenai tindakan-tindakan terlarang yang dilakukan di dalam jual beli. Pada bab ke-55 ini, beliau membicarakan mengenai menjual makanan yang belum diqabad, atau menjual sesuatu produk yang tiada di sisi. Seterusnya, bermula pada tarjamah bab ke-58 hingga bab ke-73, beliau mula membicarakan mengenai jual beli yang terlarang melakukannya. Oleh itu, menerusi artikel ringkas ini, penulis akan membahaskan secara mendalam mengenai fikah Imam al-Bukhari terhadap jual beli yang terlarang yang difokuskan kepada tarjamah bab ke-58 hingga bab ke-73.

Perbahasan Tarjamah Bab Ke-58 Hingga Bab ke-73

Pada tarjamah bab ke-58, Imam Bukhari menamakan tarjamah babnya sebagai larangan menjual atas jualan saudaranya, serta tawaran atas tawaran saudaranya, melainkan saudaranya mengizinkan perbuatan tersebut, atau meninggalkan jual beli itu. Tarjamah bab yang dibuat oleh Imam al-Bukhari ini menggambarkan mengenai empat perkara iaitu 1) larangan jualan muslim atas jualan saudaranya seagama, 2) larangan tawaran muslim atas tawaran saudaranya seagama, 3) bila dua larangan tersebut dibolehkan? dan 4) adakah larangan tersebut membawa kesan kepada akad? (al-Ja`id, j. 1, h. 432). Dalil yang dibawa oleh Imam al-Bukhari terhadap tarjamah bab ini ialah:
حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ قَالَ حَدَّثَنِي مَالِكٌ عَنْ نَافِعٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا يَبِيعُ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ أَخِيهِ

حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ حَدَّثَنَا الزُّهْرِيُّ عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيَّبِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ
قَالَ نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَبِيعَ حَاضِرٌ لِبَادٍ وَلَا تَنَاجَشُوا وَلَا يَبِيعُ الرَّجُلُ عَلَى بَيْعِ أَخِيهِ وَلَا يَخْطُبُ عَلَى خِطْبَةِ أَخِيهِ وَلَا تَسْأَلُ الْمَرْأَةُ طَلَاقَ أُخْتِهَا لِتَكْفَأَ مَا فِي إِنَائِهَا

Berdasarkan dua dalil yang dibawa oleh Imam al-Bukhari ini, maka jualan muslim ke atas saudaranya adalah tidak dibolehkan serta terlarang melakukannya, demikian juga tawaran seorang muslim ke atas tawaran saudaranya juga tidak dibolehkan, sehinggalah saudaranya itu mengizinkan perbuatan tersebut. (al-Ja`id, j. 1, h. 433).

Pandangan yang diutarakan oleh Imam al-Bukhari ini merupakan ijmak di kalangan ulama menurut Ibn Hajar. (Fath al-Bari, j. 4, h. 415) serta dihikayatkan juga oleh al-Nawawi mengenainya. (Muslim Bi Sharh al-Nawawi, j. 10, h. 159). 

Perkara yang didiamkan oleh Imam al-Bukhari mengenai permasalahan ini ialah adakah pembelian seorang muslim atas saudaranya juga dikira termasuk dalam perbuatan yang dilarang? Dalam permasalahan ini, al-Ja`id mengatakan bahawa pembelian seorang muslim atas saudaranya juga dikira termasuk dalam perbuatan yang dilarang menurut Imam al-Bukhari. (al-Ja`id, j. 1, h. 434). Adakah perkara yang dilarang ini hanya untuk orang Islam sahaja? Menurut al-Ja`id, Imam al-Bukhari berpandangan bahawa perkara yang dilarang ini adalah ditujukan kepada orang Islam sahaja, dan tidak termasuk di dalamnya orang bukan Islam. (al-Ja`id, j. 1, h. 434-435). Pandangan ini juga diutrarakan oleh al-Awza`i dan Ahmad. (al-Baji, al-Muntaqa, j. 5, h. 100 dan Ibn Rajab, Jami` al-`Ulum Wa al-Hikam, h. 290). Alasannya ialah hadith yang dibawa oleh Imam al-Bukhari adalah larangan yang ditujukan kepada orang Islam ke atas saudaranya sahaja. Perkara ini adalah berkaitan dengan hak-hak orang Islam. (al-Ja`id, j. 1, h. 435).

Menurut kaedah usul, sesuatu larangan itu menunjukkan kepada hukum haram. Dari sudut hukum haram itu, maka para ulama berbeza pendapat, adakah larangan yang ditunjuki oleh hadith, akan membawa kesan kepada akad yang dijalankan, atau tidak memberikan sebarang kesan kepada akad? Berdasarkan kepada fikah Imam al-Bukhari seperti yang dibahaskan oleh al-Ja`id, larangan yang terdapat di dalam hadith sememanngnya menunjukkan kepada hukum haram, tetapi ianya tidak membatalkan akad menurut Imam al-Bukhari. Cuma, orang yang melakukan perbuatan demikian seperti yang disebukan oleh hadith dikira berdosa. (al-Ja`id, j. 1, h. 435). 

Imam al-Bukhari juga berpandangan bahawa makna bagi jualan ke atas jualan yang dilarang itu tidak sama dengan konsep tawaran ke atas tawaran. Alasannya ialah Imam al-Bukhari membawakan dua perkara ini dalam bentuk "`ataf". Ini kerana huruf `ataf di dalam bahasa Arab menunjukkan kepada dua perkara yang berbeza. Imam al-Bukhari adalah di kalangan ulama yang mengatakan bahawa jual beli adalah tidak sama dengan konsep penawaran sama ada dari sudut bahasa mahupun syarak. Oleh itu, beliau berpandangan bahawa khiyar majlis adalah sabit menurut syarak. (al-Ja`id, j. 1, h. 435). Ini kerana, sekiranya diterima pakai konsep penawaran itu adalah sama makna dengan jual beli, maka tidak akan berlaku khiyar majlis di dalamnya sebagaimana yang dipegang oleh ulama Hanafiyah.

InsyaAllah, akan bersambung pada perbahasan seterusnya.....Wallahua`lam.         

Wednesday 1 June 2011

FIkah Imam al-Bukhari

Sebelum ini, umat Islam di Malaysia hanya mengenali Imam al-Bukhari sebagai seorang ahli hadith dan pengumpul hadith-hadith Nabawi di dalam karya Sahih al-Bukhari. Di dalam tulisan ini, penulis akan menyoroti fikah Imam al-Bukhari yang di mana para ulama pada zaman Imam al-Bukhari kesemuanya mengiktiraf akan kefakihan Imam al-Bukhari di dalam fiqh, sehinggakan dua orang guru beliau yang terkenal iaitu Imam Ahmad Ahmad bin Hanbal dan Ishaq bin Rahawayh turut mengakui perkara tersebut.

Imam al-Bukhari adalah seorang ahli hadith yang bukan sedakar mengusai ilmu hadith riwayah dan dirayah, malahan menguasai fiqh hadith. Perkara ini pernah diakui sendiri oleh al-Hakim al-Naysaburi di dalam karyanya mengenai ilmu hadith iaitu pada bahagian ke-20 di dalam karya tersebut, disebutkan mengenai fiqh hadith daripada ahlinya. Kemudian, beliau menyenaraikan ahli hadith yang menguasai fiqh yang termasuk di dalamnya Imam al-Bukhari.

Apabila disebutkan mengenai fikah Imam al-Bukhari, maka kemungkinan orang akan bertanya-tanya, adakah Imam al-Bukhari mempunyai fiqhnya? Jawapannya ialah "ya". sememangnya beliau mempunyai fikah beliau yang tersendiri. Oleh itu, bagaimanakah untuk mendapatkan fikahnya? Untuk pengetahuan pembaca, fikah beliau tersirat di dalam tarjamah bab yang terkandung di dalam karya Sahih al-Bukhari. Bagi mendapatkan fikahnya. perlu kepada kajian yang mendalam dengan meneliti karya-karya ulasan terhadap Sahih al-Bukhari yang di mana para pengulasnya memberikan perhatian serius kepada tarjamah bab dan hadith yang dibawa oleh Imam al-Bukhari.

Penulis pernah bertemu dengan seorang tokoh di Malaysia yang begitu masak mengenai fikah Imam al-Bukhari. Beliau kini sedang mengajar di Masjid Bulat seksyen 14 Petaling Jaya Selangor. Di dalam pertemuan tersebut. penulis mendapatkan gambaran yang jelas mengenai fikah Imam al-Bukhari di mana beliau mengatakan bahawa Imam al-Bukhari mempunyai fikahnya yang tersendiri, dan fikah beliau adalah berlainan dengan fikah imam-imam mazhab yang empat. Dengan kata lain, Imam al-Bukhari mempunyai mazhabnya yang tersendiri yang berlainan dengan mazhab empat. Pandangan yang diutarakan oleh beliau ini  tiada bezanya dengan pandangan yang pernah diutarakan oleh para pengkaji mengenai fikah Imam al-Bukhari di Universiti Umm al-Qura, Makkah di mana kesemua pengkaji bersepakat mengatakan bahawa Imam al-Bukhari adalah seorang imam di dalam hadith dan fiqh dan mempunyai mazhabnya yang tersendiri. Walaupun fikahnya adalah tersendiri, namun segala pandangannya adalah tidak bertentangan dengan ijmak ulama. Perbezaan pandangan beliau dengan imam-imam yang lain adalah sekitar masalah cabang di dalam fiqh.

Setakat ini dahulu pengenalan mengenai fikah ketua bagi ahli hadith iaitu Imam al-Bukhari dan pengenalan bagi blog ini. Pada masa yang akan datang, akan dibahaskan secara lebih mendalam lagi mengenai fikah beliau dan ahli-ahli hadith yang lain yang termasuk di dalamnya imam ikutan kita iaitu Imam al-Shafi`i. InsyaAllah, blog ini diharapkan akan menjadi medan yang cukup bermanfaat bagi mereka yang mencintai para imam yang terdiri di kalangan ahli hadith dan fiqh. Wallahua`lam.