Pages

Tuesday 26 July 2011

Hadith2 Yang Tidak Perlu Dikaji Status Kesahihannya

Pendahuluan
Hadith merupakan sumber kedua umat Islam yang terpenting. Untuk menerima hadith Nabi s.a.w., maka ianya melalui sanad. Hadith adalah seperti al-Quran iaitu merupakan wahyu Allah. Kedua-duanya sampai kepada kita melalui sanad. Bezanya ialah sanad al-Quran yang sampai kepada kita adalah secara mutawatir. Manakala hadith pula, sanadnya tidak serupa dengan al-Quran kerana ada antaranya yang mutawatir, dan ada yang tidak mutawatir yang dikenali sebaga Ahad. Sekiranya ianya adalah mutawatir, maka hukumnya sama seperti al-Quran, tidak perlu dikaji. Tetapi sekiranya sanad hadith tidak sampai kepada mutawatir, maka ianya perlu dikaji untuk ditentukan sama ada ianya sahih, hasan, atau daif. Untuk menentukan sesuatu hadith itu sahih, maka ianya ditapis dengan begitu ketat di kalangan ulama. Ada juga status sanad sesuatu hadith itu, dipertikaikan oleh sebahagian ulama. Pada perbincangan kali ini, maka penulis akan membincangkan status hadith sahih yang tidak perlu lagi dikaji kesahihannya.

Sebahagian Hadith Yang Tidak Perlu Dikaji Sanadnya
Sememangnya terdapat hadith-hadith yang tidak perlu dikaji lagi kesahihannya. Ini kerana ianya sememangnya sahih dan diakui oleh para ulama. Para ulama yang mengkaji itu, terdiri daripada para imam hadith dan para pengkritik sanad hadith, di mana mereka telah mengkaji dengan begitu teliti segala hal yang berkaitan dengan sanad hadith beserta dengan ilmu-ilmu yang berkaitan dengannya. Selain itu, mereka juga mengetahui `ilal hadith, yang mana ianya begitu tersembunyi di kalangan orang biasa. Oleh yang demikian menurut Mahmud Tahhan, urusan kesahihan hadith, terserah sahaja kepada pengkajian yang telah dilakukan oleh para imam hadith yang terdahulu. (Mahmud Tahhan, Usul al-Takhrij, h. 208). Kita pada zaman kini, hanya perlu merujuk sahaja kepada hukum hadith yang telah dikeluarkan oleh mereka.

Antara hadith-hadith yang telah dikaji sanad dan matannya oleh para imam hadith terdahulu:
1) Hadith-hadith yang terdapat di dalam Sahihayn atau salah satu daripada kedua-duanya. Oleh yang demikian, sesiapa yang menemui hadith yang terdapat di dalam Sahih Bukhari atau Sahih Muslim, maka hadith tersebut adalah sahih dari sudut sanad dan matan. Menurut Mahmud al-Tahhan, terdapat segelintir ilmuan yang mendakwa bahawa terdapat hadith daif di dalam Sahihayn atau salah satu daripada kedua-duanya. Natijah kajian mereka ialah hadith tersebut tidak menepati sepenuhnya kaedah-kaedah usul hadith atau ilmu-ilmunya, atau hadith tersebut bertentangan dengan akal, atau ilmu perubatan terkini, atau bertentangan dengan kajian saintifik dan sebagainya. (Mahmud Tahhan, Usul al-Takhrij, h. 209). Walaupun begitu, mereka ini tidak lebih daripada mengatakan satu perkara yang tidak kena pada tempatnya dan tanpa ilmu. Apa yang kita terima ialah, hadith yang terdapat di dalam Sahih Bukhari dan Sahih Muslim adalah sahih yang tidak perlu dipertikaikan lagi.

2) Hadith-hadith yang terdapat di dalam karya-karya hadith yang pengarangnya beriltizam memasukkan hadith-hadith sahih ke dalamnya. Karya-karya hadith jenis ini, bukan terdiri daripada Sahih Bukhari dan Sahih Muslim, tetapi karya-karya hadith yang pengarangnya bukan Imam Bukhari dan Imam Muslim. Cuma, taraf kesahihan hadith yang terdapat di dalam karya-karya mereka, rendah sedikit berbanding taraf kesahihan hadith yang terdapat di dalam Sahih Bukhari dan Sahih Muslim. Antara karya hadith sahih yang masyhur selain Sahihayn ialah al-Mustakhrajat `Ala Sahihayn, Sahih Ibn Khuzaymah, Sahih Ibn Hibban, Sahih Ibn al-Sakan, dan al-Mustadrak `Ala al-Sahihayn oleh al-Hakim.

Perlu diingatkan bahawa, terdapat ulama yang mengatakan bahawa Ibn Hibban adalah antara ulama hadith yang mengambil sikap mudah dalam mensahihkan hadith. Walaupun beliau bersikap ringan, sikapnya itu tidak sama dengan sikap al-Hakim yang lebih ringan menghukum sesuatu hadith. Ada ketikanya Ibn Habban mengatakan sesuatu hadith hasan itu sebagai sahih. Ini merujuk kepada syarat sahih yang ditetapkan oleh beliau yang begitu ringan. (Tadrib al-Rawi, h. 1-108; Mahmud Tahhan, Usul al-Takhrij, h. 213). Walaupun beliau bersikap ringan dalam menghukumkan hadith sahih, ianya hanya berlegar kepada darjat hadith sahih atau hadith hasan sahaja. Ianya tidak pergi kepada hadith daif. Berbanding hadith yang terdapat di dalam al-Mustadrak oleh al-Hakim, terdapat sebahagian hadith di dalamnya yang perlu dikaji semula. Namun, secara umumnya, kebanyakan hadith yang terdapat di dalamnya adalah sahih. Cuma perlu dikaji semula sebahagiannya sahaja.

3) Hadith-hadith yang disahihkan oleh imam hadith di dalam karya mereka. Kebanyakan hadith sahih jenis ini terdapat di dalam karya-karya hadith seperti Sunan Abu Dawud, Jami` al-Tirmidhi, Sunan al-Nasa'i, dan Sunan al-Daraqutni. Dengan syarat, pengarangnya mengatakan sahih hadith tersebut. Tidak memadai kewujudan hadith-hadith ini di dalam kitab-kitab yang disebutkan, mesti ada pengesahan dari pengarangnya bahawa hadith itu sahih.

4) Hadith-hadith yang dihukumkan sahih oleh para imam dan mereka menerangkan darjatnya. Di dalam banyak-banyak hadith yang terkumpul dalam karya hadith, sebahagian besar daripadanya telah dikaji oleh para imam terdahulu akan sanad dan matannya. Setelah itu, mereka akan menghukumkan hadith tersebut sebagai sahih, hasan, daif, mungkar atau palsu. Mereka mestilah terdiri daripada para imam yang dipegang kata-kata mereka dalam menghukumkan hadith, iaitu mereka tidak bermudah-mudah dalam menghukumkan sesuatu hadith. Contohnya, sekiranya Imam Tarmidhi mengatakan hadith itu hasan atau daif, maka memadai kita berpegang kepada kata2nya. (Mahmud Tahhan, Usul al-Takhrij, h. 216). Walaupun terdapat perselisihan di kalangan ulama dalam menghukumkan sesuatu hadith, maka ianya akan dibincangkan nanti, InsyaAllah.

Kesimpulan
Berdasarkan kepada perbahasan ringkas yang telah dibincangkan di atas, bermakna, segala hadith yang terdapat di dalam Sahihaynal-Mustakhrajat `Ala Sahihayn, Sahih Ibn Khuzaymah, Sahih Ibn Hibban, Sahih Ibn al-Sakan, al-Mustadrak `Ala al-Sahihayn oleh al-Hakim, dan hadith-hadith yang telah dihukumkan sahih oleh para imam terdahulu yang tidak terkenal bermudah-mudah dalam menghukumkan hadith, maka kata-kata mereka boleh dipegang dalam menghukumkan sesuatu hadith. Oleh itu, memadai kita berpegang kepada kata-kata mereka dalam menghukumkan hadith, kerana mereka terdiri daripada kalangan imam yang begitu mahir dalam ilmu ini. Melainkan Ibn Hibban dan al-Hakim di dalam karya mereka, yang dikatakan oleh sebahagian ulama sebagai bermudah2 dalam menghukumkan hadith. Bagi kita sebagai pengkaji pada zaman kini, pengkajian yang perlu dilakukan ialah mengkaji hadith-hadith yang belum lagi dikhukumkan sahih, hasan atau daif oleh mana-mana imam seperti yang telah disebutkan di atas, dengan kita mengkaji sanad2nya, berdasarkan ilmu takhrij hadith, dirasah asanid dan sebagainya.Wallahua`lam.    

Wednesday 20 July 2011

Perbahasan Qunut Subuh Berdasarkan Hadith


PENDAHULUAN

Qunut Subuh adalah satu amalan yang diamalkan oleh umat Islam di Malaysia pada setiap kali mereka menunaikan solat Subuh. Berdasarkan mazhab Shafi‘i, qunut Subuh merupakan sunat ab‘ad. Bagi sesiapa yang meninggalkannya dengan sengaja, maka ia perlu melakukan sujud sahwi. Sebagaimana yang telah diketahui, qunut Subuh merupakan permasalahan khilaf antara mazhab. Perselisihan yang berlaku disebabkan dalil hadith yang menyebutkan mengenainya, terdapat masalah dari sudut sanad. Bagi mereka yang tidak mengamalkan qunut Subuh, maka mereka beranggapan bahawa hadith yang berkaitan dengannya adalah daif. Bagi mereka yang mengamalkannya pula, maka walaupun ianya daif, tetapi ianya mempunyai pelbagai tariq yang menyebabkan ianya boleh naik taraf kepada hadith maqbul. Dengan yang demikian, di bawah ini akan dibahaskan mengenai kepelbagaian tariq yang berkaitan dengan hadith yang menyebutkan mengenai qunut Subuh, sebagaimana yang telah dibahaskan oleh al-Sayyid al-‘Allamah al-Muhaddith ‘Ali bin Muhammad Tahir al-Husayni al-Hadrami.

PANDANGAN YANG KONTRA TERHADAP QUNUT SUBUH

Sayyid Sabiq di dalam karyanya Fiqh al-Sunnah, mengatakan bahawa membaca doa qunut ketika solat Subuh adalah satu perkara yang tidak mashru` (tidak menepati Sunnah).[1] Beliau mengatakan bahawa, perkara yang mashru` mengenai pembacaan qunut ialah ketika umat Islam ditimpa bala bencana. Ketika umat Islam ditimpa bencana, barulah mereka disyariatkan membaca qunut. Pembacaan qunut tersebut ialah pada setiap kali solat, bukannya khusus kepada solat Subuh sahaja.[2] Beliau berdalilkan hadith riwayat Ahmad, al-Nasa’i, Ibn Majah, al-Tirmidhi, menerusi Abu Malik al-Ashja‘i bahawa beliau berkata:
كَانَ أَبِى قَدْ صَلَّى خَلْفَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- - وَهُوَ ابْنُ سِتَّ عَشْرَةَ سَنَةً - وَأَبِى بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ فَقُلْتُ لَهُ أَكَانُوا يَقْنُتُونَ قَالَ لاَ أَىْ بُنَىَّ مُحْدَثٌ

      Seterusnya, riwayat daripada Ibn Hibban, al-Khatib dan Ibn Khuzaymah daripada Anas iaitu:
أن النبي صلى الله عليه وسلم كان « لا يقنت إلا إذا دعا لقوم أو دعا على قوم »
      Diriwayatkan daripada al-Zubayr dan tiga orang khalifah Islam bahawa mereka semua tidak membaca doa qunut ketika solat Subuh. Pandangan ini juga yang dipegang di dalam mazhab Hanafi, Hanbali, Ibn al-Mubarak, al-Thawri dan Ishaq.[3]
  

   Manakala dalil yang diguna oleh mazhab Shafi‘i mengenai qunut Subuh iaitu hadith yang diriwayatkan oleh al-jama‘ah selain al-Tirmidhi daripada Ibn Sirin bahawa Anas bin Malik ditanya:
1) هَلْ قَنَتَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- فِى صَلاَةِ الصُّبْحِ قَالَ نَعَمْ بَعْدَ الرُّكُوعِ يَسِيرًا
dan riwayat daripada al-Daraqutni, al-Bayhaqi dan al-Hakim daripada Anas iaitu:
2) مَا زَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَقْنُتُ فِى صَلاَةِ الْغَدَاةِ حَتَّى فَارَقَ الدُّنْيَا

      Hadith yang dikemukakan oleh mazhab Shafi`i ini ditolak oleh Sayyid Sabiq. Menurut beliau, qunut yang dimaksudkan di dalam hadith pertama ialah berkaitan dengan situasi bencana yang menimpa umat Islam pada masa itu sebagaimana yang disebutkan dengan jelas menerusi riwayat Bukhari dan Muslim.[4]

   Manakala pada hadith kedua pula, di dalam sanadnya terdapat Abu Ja‘far al-Razi yang merupakan seorang perawi yang tidak kukuh periwayatannya.[5] Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Ja‘far al-Razi ini tidak perlu dijadikan hujah menurut Sayyid Sabiq.[6] Menurut beliau lagi, adalah tidak masuk akal untuk mengatakan bahawa Rasululullah s.a.w. mengamalkan qunut Subuh sepanjang kehidupannya, tetapi apabila sampai sahaja zaman Khulafa’ Rashidun, mereka meninggalkannya.[7] Bahkan perawi hadith itu sendiri iaitu Anas, tidak mengamalkan qunut Subuh sebagaimana sabit daripada periwayatannya. Sekiranya diterima bahawa hadith yang diriwayatkan oleh Anas yang dijadikan dalil oleh mazhab Shafi‘i sebagai sahih, maka qunut yang dimaksudkan berdasarkan hadith tersebut adalah dengan maksud Rasulullah s.a.w. bangun dalam kadar yang lama pada rakaat kedua solat Subuh untuk membaca doa dan pujian kepada Allah S.W.T. Baginda s.a.w. amalkan sedemikian sehinggalah baginda s.a.w. wafat. Makna doa dan pujian adalah termasuk juga dalam erti “qunut”, dan ini lebih sesuai untuk digunakan berdasarkan hadith Anas menurut Sayyid Sabiq.[8] Walaupun beliau menerima pakai bahawa qunut Subuh tidak mashru`, tetapi beliau mengiktiraf bahawa permasalahan ini adalah permasalahan khilaf di kalangan ulama, yang mana melakukan dan meninggalkannya adalah dibolehkan di dalam Islam.[9]    

PANDANGAN AL-SAYYID AL-‘ALLAMAH AL-MUHADDITH ‘ALI BIN MUHAMMAD TAHIR AL-HUSAYNI AL-HADRAMI MENGENAI QUNUT SUBUH

Berlainan dengan Sayyid Sabiq, ‘Ali bin Muhammad Tahir al-Husayni al-Hadrami mengatakan bahawa qunut Subuh adalah satu perkara yang menepati Sunnah. Perkara yang disebutkan oleh ‘Ali bin Muhammad Tahir al-Husayni al-Hadrami mengenai periwayatan yang berkaitan dengan qunut Subuh ialah berdoa kepada Allah S.W.T. dengan imam mengangkat tangan, dan para makmum pula mengaminkan doa imam tersebut. Doa qunut Subuh yang dibaca di dalam solat itu adalah berdasarkan kepada hadith yang sanadnya sahih, serta tiada ilat di dalamnya. Menurut ‘Ali bin Muhammad Tahir al-Husayni al-Hadrami, riwayat daripada Nabi s.a.w. berkaitan dengan doa qunut Subuh, sanadnya adalah sahih serta tiada ilat di dalamnya.[10] Hadith yang dimaksudkan ialah:
عن ابى اسحاق عن بريد بن ابى مريم عن ابى الحوراء عن حسن أو الحسين بن على قال علمني رسول الله صلى الله عليه وسلم كلمات اقولهن في القنوت اللهم اهدني فيمن هديت وعافنى فيمن عافيت وتولنى فيمن توليت وبارك لى فيما اعطيت وقنى شرما قضيت انك تقضى ولا يقضى عليك وانه لا يذل من واليت ولا يعز من عاديت تباركت ربنا وتعاليت
     Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Bayhaqi[11] menerusi hadith Abu Ishaq, daripada Burayd bin Abi Maryam, daripada Abu al-Hawra’, daripada al-Hasan bin ‘Ali.


       Ada orang mengatakan bahawa bacaan doa seperti yang disebutkan di dalam hadith adalah untuk solat sunat witir sahaja. Maka ‘Ali bin Muhammad Tahir al-Husayni al-Hadrami menjawab dengan menyebutkan mengenai periwayatan tambahan daripada al-Marwazi daripada Burayd bahawa beliau berkata: “Lalu kami bertemu dengan Ibn ‘Abbas dan Ibn al-Hanafiyyah Muhammad bin ‘Ali, mereka berdua memberitahuku bahawa Nabi s.a.w. membaca doa ini dalam solat witir dan solat Subuh”.[12] Oleh itu, jelaslah bahawa doa yang dibaca ini bukan hanya khusus kepada solat sunat witir sahaja.

      Al-Hadrami seterusnya mengatakan bahawa qunut Subuh dibaca adalah dengan suara kuat disebabkan doa qunut Subuh berbeza dengan doa-doa lain yang dibaca di dalam solat. Berdasarkan hadith Nabi s.a.w., baginda s.a.w. membaca doa qunut dengan kuat. Berdasarkan hadith daripada Abu Hurayrah menerusi periwayatan Imam al-Bukhari, disebutkan bahawa apabila baginda s.a.w. mahu berdoa yang ditujukan khusus kepada seseorang, maka baginda s.a.w. akan membaca qunut setelah rukuk. Apabila baginda s.a.w. berkata: “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ ، اللَّهُمَّ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ”, maka baginda s.a.w. membaca doa seperti berikut: “اللَّهُمَّ أَنْجِ الْوَلِيدَ بْنَ الْوَلِيدِ ، وَسَلَمَةَ بْنَ هِشَامٍ ، وَعَيَّاشَ بْنَ أَبِى رَبِيعَةَ ، اللَّهُمَّ اشْدُدْ وَطْأَتَكَ عَلَى مُضَرَ وَاجْعَلْهَا سِنِينَ كَسِنِى يُوسُفَ”.[13] Doa yang dibaca itu adalah dengan suara yang kuat.


       Seterusya al-Hadrami membawakan dalil-dalil yang menyebutkan mengenai doa qunut yang dibaca dengan mengangkat tangan, dan diaminkan oleh makmum di belakang. Beliau membawakan periwayatan yang datang daripada al-Marwazi dan al-Bayhaqi mengenainya. Antara Khulafa’ Rashidun yang melakukan demikian ialah Sayyidina ‘Umar al-Khattab. Beliau terkenal sebagai orang kuat beragama, dan menentang keras segala bentuk bid‘ah. Anas bin Malik, Ibn ‘Abbas, Abu ‘Uthman al-Nahdi, Abu Rafi‘ al-Sa’igh, empat orang di kalangan tabiin iaitu ‘Abd al-Rahman bin Abza, ‘Ubayd bin ‘Umayr, Zayd bin Wahb dan Ziyad bin ‘Uthman meriwayatkan bahawa mereka solat Subuh di belakang Sayyidina ‘Umar, lalu beliau membaca qunut di dalamnya. Al-Marwazi menyebutkan riwayat yang datang daripada al-Aswad dan ‘Abd Allah bin Shaddad daripada ‘Umar berkaitan qunut tersebut.[14]


        Qunut yang dibaca oleh ‘Umar adalah secara kuat, diangkat tangan, serta diaminkan oleh makmum di belakangnya. Perbuatan tersebut turut dilakukan oleh ‘Ali dan ‘Abd Allah bin Mas‘ud. Salah satu hadith yang diriwayatkan secara mursal daripada al-Hasan bahawa ‘Umar membaca qunut dan diaminkan oleh orang di belakangnya. Ishaq berkata: imam berdoa dan orang di belakang mengaminkannya.[15]


         Daripada al-Hasan dan Bakr bin ‘Abd Allah, daripada Abu Rafi‘ bahawa beliau solat di belakang ‘Umar, lalu beliau qunut selepas rukuk dengan mengangkat tangan, serta membaca doa secara kuat.[16] Serta banyak lagi riwayat yang menunjukkan bahawa qunut Subuh diamalkan oleh ‘Umar yang disebutkan itu. Selain ‘Umar, ‘Ali dan Ibn Mas‘ud turut mengamalkannya.[17]

      Berdasarkan riwayat-riwayat yang disebutkan ini, bermakna terdapat sahabat yang beramal dengan qunut Subuh. Oleh itu, timbul persoalan, kenapakah menerusi riwayat daripada Abu Malik al-Ashja‘i, diceritakan bahawa Abu Bakr, ‘Uhtman, dan ‘Umar tidak beramal dengan qunut Subuh? Perkara ini dijawab oleh al-Hadrami dengan mengatakan bahawa hikayat yang menyebutkan mereka tidak beramal adalah berdasarkan kepada cerita yang diketahui oleh perawi yang meriwayatkan riwayat tersebut. Ini kerana terdapat sahabat yang melakukannya, dan ada di kalangan mereka yang tidak melakukannya disebabkan qunut Subuh bukanlah satu perkara yang wajib.[18] Oleh itu, terdapat dua riwayat yang menyebutkan mengenai qunut Subuh iaitu terdapat sahabat yang melakukannya, dan ada yang tidak melakukannya. Tidak melakukan qunut Subuh tidak bermakna ianya telah dimansuhkan. 
        
         Perkara sunnah dalam hal ini menurut al-Hadrami ialah mengamalkan qunut Subuh iaitu dengan mengangkat tangan ketika berdoa, lalu diaminkan oleh makmum di belakang. Perkara ini dilakukan oleh Nabi s.a.w., para sahabat dan tabiin.[19] Al-Hadrami mengambil kata-kata daripada al-Khattabi yang mengatakan bahawa qunut pada watu Subuh tidak ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w., serta doa yang dibaca di dalam qunut sebagaimana yang disebutkan menerusi hadith al-Hasan bin ‘Ali iaitu: “اللَّهُمَّ اهْدِنِى فِيمَنْ هَدَيْتَ” juga tidak ditinggkan. Menurut al-Hadrami lagi, qunut Subuh yang dilakukan oleh Nabi s.a.w. sehingga akhir hayatnya ditunjukkan oleh hadith-hadith yang sahih. Ibn Mahdi berkata, perkara yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w. ialah melaknat dalam doa qunut. Ibn Khuzaymah menyebutkan bahawa perkara yang ditinggalkan di dalam qunut ialah doa laknat kepada orang-orang kafir.[20] Oleh yang demikian, bukan qunut Subuh yang ditinggalkan, tetapi qunut laknat kepada orang kafir. Inilah yang ditinggalkan oleh baginda s.a.w. Oleh yang demikian, qunut Subuh adalah satu perkara yang tidak ditinggalkan oleh Nabi s.a.w. sehingga ahkir hayatnya.

Kesimpulan

Berdasarkan kepada perbahasan berkaitan dengan qunut Subuh, bermakna qunut Subuh adalah sabit berdasarkan Sunnah. Bagi mereka yang mengkhususkan untuk qunut nazilah sahaja, maka perkara ini tidak benar. Sekiranya mereka berkata demikian, maka mereka perlu mengkaji periwayatan yang berkaitan dengan qunut Subuh dengan lebih mendalam lagi. Sekiranya sesiapa yang memerhatikan perbahasan yang dikemukakan oleh al-Hadrami berkaitan dengan qunut Subuh, maka kita akan berpuas hati dengan perbahasan beliau, kerana beliau menggabungjalinkan ilmu yang berkaitan hadith dalam membahaskan mengenainya. Penulis tidak memasukkan kesemua perbincangannya kerana akan menjadikan coretan ini terlalu panjang. Apa yang penulis dapat simpulkan, al-Hadrami berjaya membuktikan bahawa pembacaan qunut Subuh sebagaimana yang kita amalkan kini, beserta dengan mengangkat tangan, berdoa dengan suara kuat, serta diaminkan oleh makmum, merupakan sunnah Nabi s.a.w. Pembuktian yang dilakukan oleh beliau adalah dengan mengambil kira kesemua perkara yang berkaitan dengan ilmu periwayatan hadith. Hanya itu sahaja yang boleh penulis kemukakan dalam coretan ringkas ini. Semoga mendapat komen dari sahabat2 sekelian..Wallahua‘lam.  



    

     



[1] Al-Sayyid Sabiq (t.t.), Fiqh al-Sunnah. Al-Qahirah: al-Fath i al-I‘lam al-‘Arabi, j. 1, h. 140.
[2] Ibid.
[3] Ibid.
[4] Ibid.
[5] Ibid.
[6] Ibid.
[7] Ibid.
[8] Ibid.
[9] Ibid.
[10] ‘Ali Bin Muhammad Tahir Bin Yahya Ba‘alawi al-Husayni al-Hadrami (2010), Tahqiq al-Bid‘ah: Dirasah Shamilah Qadiman Wa Hadithan. Al-Kuwayt: Dar al-Diya’, h. 295.
[11] Al-Sunan al-Kubra, Kitab al-Salah, Bab Du‘a’ al-Qunut, no. hadith 3138, j. 2, h. 296-297.
[12] ‘Ali Bin Muhammad Tahir Bin Yahya Ba‘alawi al-Husayni al-Hadrami (2010), op.cit., h. 295.
[13] Dikeluarkan oleh Imam Bukhari di dalam Kitab al-Tafsir, Bab Ke-9, no. hadith 4560.
[14] ‘Ali Bin Muhammad Tahir Bin Yahya Ba‘alawi al-Husayni al-Hadrami (2010), op.cit., h. 301.
[15] Ibid.
[16] Ibid.
[17] Ibid., h. 303.
[18] Ibid.
[19] Ibid.
[20] Ibid., h. 307.

Monday 4 July 2011

Perhimpunan Aman Menurut Perspektif ASWJ

Pendahuluan
Di Malaysia pada ketika ini, sibuk orang memperkatakan mengenai perhimpunan yang akan diadakan tidak lama lagi. Ada yang mengatakan bahawa perhimpunan tersebut adalah perhimpunan aman. Ada yang mengatakan bahawa perhimpunan tersebut adalah perhimpunan haram. Walau apa pun pandangan yang diberikan, penulis pada coretan kali ini tidak masuk campur dalam hal yang dibincangkan. Tetapi penulis hanya ingin membincangkan mengenai maksud perhimpunan itu diadakan iaitu mahukan pilihanraya yang telus. Penulis tidak ingin membincangkan sama ada perhimpunan tersebut dibolehkan atau tidak, tetapi ingin membincangkan mengenai pilihanraya yang telus, di mana ianya sangat penting menurut ASWJ.

Kewajipan Melantik Pemimpin Dan Mentaatinya
Sistem yang kita pakai di Malaysia untuk memilih pemimpin adalah berdasarkan pilihanraya. Dengan yang demikian, pilihanraya adalah begitu penting untuk memilih seseorang pemimpin. Apabila sesuatu pilihanraya tidak telus, maka ianya akan memberikan kesan yang cukup besar kepada rakyat yang memilih. Kemungkinan pilihan yang dilakukan oleh rakyat adalah tepat, tetapi disebabkan penipuan yang berlaku di dalam pilhanraya menyebabkan haknya untuk memilih pemimpin yang dikehendakinya itu dinafikan begitu sahaja. Oleh itu kita lihat, pilihanraya yang diaadakan secara telus adalah begitu penting, agar rakyat dapat memilih pemimpin yang dikehendakinya.

Berdasarkan akidah ASWJ, melantik pemimpin dan mentaatinya merupakan perkara yang sangat penting. Hukum melantik pemimpin adalah wajib. Oleh itu, tidak salah sekiranya kita mengatakan bahawa memilih pemimpin yang adil merupakan kewajipan kita sebagai rakyat Malaysia. Apabila rakyat Malasyia tidak mengambil endah akan hal yang berkaitan dengan pilihanraya, maka mereka sebenarnya tidak melaksanakan tanggungjawab mereka sebagai umat Islam yang diwajibkan untuk memilih pemimpin yang adil. Berdasarkan akidah ASWJ, untuk melaksanakan segala hukum-hakam dan segala syariat Allah SWT di muka bumi ini, maka tidak mesti tidak perlu dibangunkan negara untuk melaksanakannya. (Nuh `Ali Salman (2003), al-Mukhtasar al-Mufid Fi Sharh Jawharah al-Tawhid, h. 203). Oleh yang demikian, menyertai pilihanraya untuk membangunkan negara yang mendaulatkan syariat Allah SWT di muka bumi ini, merupakan kewajipan kita sebagai umat Islam, dan ianya amat bersangkut paut dengan permasalahan akidah.

Perhimpunan Aman
Sekiranya benar bahawa perhimpunan yang ingin diadakan itu adalah aman, dan ingin menuntut satu pilihanraya yang telus, maka perkara ini sememangnya dituntut di dalam Islam. Tetapi sekiranya perhimpunan tersebut bertujuan untuk mendatangkan huru-hara, merosakkan harta benda awam, maka tiada sesiapa pun di kalangan umat Islam yang bersetuju akan hal tersebut. Oleh itu, ianya banyak bergantung kepada objektif perhimpunan tersebut diadakan sama ada ingin diadakan secara aman, atau ingin mendatangkan huru-hara. Sekiranya ingin mengadakan perhimpunan secara aman, maka ianya tidak bertentangan dengan Islam dan perlembagaan negara. Tetapi sekiranya ingin mengadakannya dengan tujuan untuk menimbulkan huru-hara, maka sememangnya ia bertentangan dengan Islam dan perlembagaan negara. Walaupun demikian, terpulang kepada budi bicara kerajaan yang memerintah dan juga pihak pembangkang. Mereka boleh berdebat dalam hal ini untuk medapatkan kebenaran. Bagi penulis, kerosakan yang diwar-warkan akan berlaku adalah tersangat kecil kuantitinya dibandingkan dengan penipuan yang akan berlaku di dalam pilihanraya (sekiranya benar ia berlaku). Walau apa pun, terserahlah kepada rakyat Malaysia untuk menilainya. Yang penting mereka perlu betulkan niat untuk menjadikan negara ini benar2 aman dan makmur di bawah naungan pemimpin yang adil lagi beramanah.

Penutup
Pilihanraya yang diadakan untuk memilih pemimpin dalam sistem demokrasi yang diamalkan kini adalah begitu penting bagi umat Islam. Ini kerana ianya melibatkan pemilihan seseorang pemimpin yang akan melaksanakan syariat Allah SWT di muka bumi ini. Bagi mewujudkan satu pilhanraya yang telus, maka ianya sememangnya tugas SPR. Sekiranya rakyat tidak puas hati dengan apa yang dilakukan oleh SPR, maka rakyat berhak menyatakannya. Terpulanglah kepada kebijaksanaan rakyat untuk melakukannya, asalkan apa yang dilakukan oleh mereka itu tidak melanggar syariat Islam, dan perlembagaan negara. Wallahua`lam.   

Saturday 2 July 2011

Taqlid

Pebdahuluan
Kita sebagai umat Islam di Malaysia mengamalkan Islam adalah berdasarkan kepada fikah mazhab Shafi`i. Apabila kita mengamalkan fikah berdasarkan mazhab, bermakna kita taklid kepada mazhab tersebut. Di dalam ilmu usul fiqh, dibincangkan berkaitan dengan permasalahan taqlid dari sudut batasan yang dibolehkan dan yang tidak dibolehkan. Perbincangan tersebut terbahagi kepada beberapa golongan ulama sama ada yang bersikap ketat, longgar dan sederhana. Ada di kalangan mereka yang menganggap tidak elok sikap taklid ini, dan ada juga yang mewajibkannya kepada orang awam supaya bertaklid. Oleh itu, di dalam coretan ringkas ini, akan dibincangkan sedikit sebanyak berkaitan dengan permasalan taqlid, dan apakah sikap yang perlu kita ambil dalam permasalahan ini.

Makna Taklid Dari Sudut Istilah
Imam al-Ghazali mengatakan bahawa taklid itu ialah menerima sesuatu kaul tanpa memerhatikan hujahnya. Selain beliau, ada yang mengatakan bahawa taklid itu ialah menerima kaul seseorang, tidak ditahui dari mana sumber kaul itu dikeluarkan. `Abd al-Karim Zaydan memberikan takrifan kepada taklid dengan beliau mengatakan bahawa taklid itu ialah mengambil pandangan seseorang tanpa mengatahui dalil yang digunakannya, juga tidak diketahui kekuatan dalil itu. (al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh (2009), h. 323). 

Berdasarkan kepada takrifan yang diberikan ini bermakna sekiranya kita beramal berdasarkan kaul seseorang tanpa kita memerhatikan dalil yang digunakan bermakna kita dikira sebagai taklid kepada kaul tersebut. Ini bermakna, apabila kita mengamalkan fikah yang berdasarkan mazhab tanpa kita tahu dalilnya, bermakna kita bersikap taklid. Dalam hal ini bagi penulis tidak mengapa, kerana sesuatu pandangan mazhab yang dikeluarkan itu adalah berdasarkan dalil. Cuma langkah seterusnya ialah kita mengetahui dalil yang digunakan oleh mazhab  dalam mengistinbatkan sesuatu hukum-hakam. Sekiranya kita tidak tahu, memadai kita mengamalkannya berdasarkan kepercayaan kepada ulama yang membahaskan mengenai hukum-hakam. Dan agama tidak mencela kita dengan sikap taklid seperti ini. Asalkan kita memahami dengan baik apa yang diajarkan oleh ulama mengenai hukum-hakam. Contohnya berwuduk, kita bertaklid kepada mazhab Shafi`i yang mengatakan bahawa salah satu rukunya adalah tartib. Tidak mengapa kita mengamalkan sebegini tanpa kita ketahui dalilnya kerana apabila kita mengamalkan agama berdasarkan mazhab, sudah tentu ianya adalah berdasarkan dalil.

Hukum Taklid
Asal hukum bagi taklid ialah dicela di dalam agama. (al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh (2009), h. 323). Ini bermakna, taklid bukanlah satu sikap yang baik di dalam agama. Ini kerana taklid mengikuti sesuatu kaul tanpa mengetahui dalilnya. Tambahan pula sikap taklid ini akan membawa kepada sikap taasub. (al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh (2009), h. 323). 

Para ulama berbeza pandangan dari sudut hukum taklid dalam mengamalkan agama yang berbentuk amali. Satu kumpulan mengatakan bahawa haram mengamalkan agama secara taklid. Mereka mewajibkan setiap mukallaf berijtihad, serta mempelajari ilmu2 alat yang membolehkannya untuk berijtihad. Satu kumpulan lagi mengatakan harus taklid sama ada dia di kalangan orang yang mampu atau tidak untuk berijtihad. Satu kumpulan lagi memperincikannya iaitu harus taklid bagi mereka yang tidak mampu berijtihad, dan haram bagi orang yang mampu berijtihad. Pandangan kumpulan ketiga ini yang dipilih oleh `Abd al-Karim Zaydan di dalam karyanya al-Wajiz. (Lihat al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh (2009), h. 323).

Berdasarkan hukum taklid yang dibincangkan di atas, bermakna harus bagi mereka yang tidak mampu berijtihad mengambil sikap taklid. Ini bermakna, apa yang kita lakukan kini iaitu taklid kepada mazhab Shafi`i adalah harus hukumnya. Tiada larangan sama sekali untuk kita taklid kepada mazhab Shafi`i. Melainkan kalau kita menerima pandangan dari kumpulan pertama yang mengharamkan sama sekali bersikap taklid. Bagi penulis, pandangan ini adalah amat sukar untuk diamalkan oleh kita semua. Oleh itu, ianya amat tidak relevan dalam konteks masyarakat Islam kini yang rata2nya adalah jahil di dalam agama.

Taklid Kepada Mazhab
Bagi mereka yang tidak mampu untuk berijtihad, maka mereka wajib bertanya kepada ahli ilmu mengenai permasalahan agama. Pelbagai medium boleh digunakan untuk bertanya ahli ilmu. Ada ketikanya bertanya ahli ilmu adalah secara mushafahah. Ada kalanya bertanya ahli ilmu adalah dalam bentuk merujuk buku-buku yang dikarang oleh para ulama. Berdasarkan kepada medium yang diutarakan ini, harus bagi orang awam mengikuti mazhab tertentu dalam mengamalkan agama. (al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh (2009), h. 325). 

Di Malaysia, sudah ada pelbagai medium untuk mempelajari agama sama ada melalui media cetak atau elektronik. Oleh itu, langkah terbaik yang dilihat oleh penulis untuk mengamalkan agama di Malaysia ialah pertama sekali mempelajari ilmu fardhu ain secara mushafahah kepada guru. Setelah itu, bolehlah dia merujuk kepada buku untuk memperdalamkan lagi pengetahuannya di dalam ilmu agama. Adalah tidak tepat sekiranya seseorang yang tiada asas di dalam agama, tiba2 dia terus mempelajari ilmu tanpa berguru. Mempelajari ilmu secara berguru adalah begitu penting untuk mendapat pemahaman yang tepat terhadap agama.

Adakah semua permasalahan agama, kita perlu mengkuti mazhab? Menurut `Abd al-Karim Zaydan, perkara yang perlu diketahui oleh para pengikut mazhab ialah mazhab itu sebagai satu lokasi untuk mengenali hukum-hakam yang diambil daripada al-Quran mahupun al-Sunnah. Sekiranya jelas dan nyata sesuatu mazhab itu salah dalam memberikan jawapan kepada sesuatu permasalahan agama, dan jawapan yang betul pula berada pada mazhab lain, dan jawapan yang diberikan itu cukup jelas dan nyata, maka kewajipan bagi pengikut sesuatu mazhab itu berpindah daripada pandangan mazhabnya kepada pandangan yang tepat itu. (al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh (2009), h. 325). 

Menurut penulis, untuk mengetahui sesuatu pandangan mazhab itu tepat atau tidak bukanlah satu perkara yang mudah untuk dilakukan oleh seseorang individu. Bagi mendapatkan sesuatu pandangan ulama yang diutarakan sama ada salah atau tidak, bukanlah tugas yang mudah. Oleh itu, untuk mempraktikkan idea ini adalah terlalu sukar dalam konteks Malaysia. Ini kerana, kita tidak tahu siapakah yang benar-benar beruatoriti untuk mengatakan pandangan ini salah dan pandangan ini betul. Sikap yang diambil oleh kita ialah memberikan kepercayaan sepenuhnya kepada para ulama untuk membahaskan mengenai ilmu agama, kerana merekalah yang berkelayakan untuk melakukannya. 

Apa yang kita amalkan di Malaysia ialah taklid kepada mazhab Shafi`i. Sekiranya kita mengahadapi kesukaran atau mashaqqah dalam mengamalkan mazhab, maka barulah para tuan guru kita akan memberikan ruang untuk merujuk kepada mazhab lain. Ini pun dalam kes mashaqqah. Sekiranya dalam kes biasa, kita akan terus merujuk kepada mazhab Shafi`i, dan tiada salah kita melakukan demikian, kerana kita bukanlah orang yang berkelayakan untuk mengatakan sesuatu pandangan itu salah atau tidak. Kita cuma kategorikan sesuatu permasalahan yang dibincangkan di dalam agama yang berbeza pandangan adalah dalam kategori isu khilaf. Dalam isu khilaf, pernulis berpendirian, segala pandangan yang diutarakan oleh ulama adalah betul. Cuma usul dan kaedah istinbat sahaja yang berbeza menyebabkan mereka berbeza pandangan. Walau bagaimanapun, penulis menghormati pandangan yang diutarakan oleh `Abd al-Karim Zaydan kerana idea yang dilkemukakan oleh beliau adalah bertujuan untuk mengurangkan sikap taasub mazhab. Bagi penulis, ianya hanyalah sebagai langkah untuk mengurangkan sikap taasub mazhab, bukannya mencela amalan bermazhab.

Kesimpulan
Berdasarkan kepada perbincangan secara ringkas yang telah diutarakan di atas, bermakna tidak salah kita sebagai umat Islam di Malaysia taklid kepada mazhab Shafi`i kerana segala pandangan yang diutarakan di dalam mazhab adalah berdasarkan dalil, serta usul kaedah yang tepat untuk mengistinbatkan hukum-hakam. Cuma dalam kes-kes tertentu, kita mengamalkan mazhab lain setelah dilihat dari sudut maslahah kepada masyarakat, atau mashaqqah yang dihadapi oleh mereka sehingga menyebabkan mereka menghadapi kesukaran untuk mengamalkan mazhab Shafi`i. Dalam kes biasa, kita akan terus beramal dengan mazhab Shafi`i, dan adalah lebih elok sekiranya kita mengetahui dalil-dalil yang digunakan oleh mazhab agar pengamalan kita terhadap mazhab Shafi`i menjadi lebih mantap. Oleh itu, pengajian-pengajian agama perlu dirancakkan agar masyarakat akan lebih mesra serta lebih mengetahui usul dan kaedah istinbat hukum yang digunakan oleh para ulama di dalam mazhab al-Shafi`i. Di samping itu, mengadakan juga perbandingan dengan mazhab lain, agar dapat dikenal pasti titik perbezaan antara mazhab dalam membincangkan mengenai agama. Wallahua`lam.