Siapakah Yang Kita Gelarkan Sebagai Wahabi Di Tempat Kita?

Persoalan ini iaitu siapakah Wahabi adalah begitu menarik untuk dibicarakan. Hal ini kerana apabila kita membicarakannya, kita akan mengenal siapa itu wahabi, serta kita mahu orang ramai pula menghindarkan diri daripada kumpulan yang digelar wahabi itu.

Siapakah yang kita gelar sebagai wahabi di tempat kita? Satu persoalan yang menarik dan kalau kita bersama dengan kawan2 kita yang anti wahabi, amat mudah untuk kita faham. Mereka yang digelar wahabi ialah mereka yang apabila memberikan kuliah2 agama, seringkali menimbulkan faham-faham yang kontroversi dan suka untuk mengkritik amalan-amalan tradisi yang telah diamalkan oleh masyarakat di tempat kita. Walaupun mereka ini tidak mahu dinisbahkan kepada Muhammad bin Abdul Wahhab iaitu sebagai pendiri kepada fahaman Wahabi, namun sikap mereka ini seakan-akan sama dengan Muhammad bin Abdul Wahhab yang seringkali meresahkan masyarakat serta mengkritik amalan-amalan yang telah dilakukan. Keresahan pada zaman Muhammad bin Abdul Wahab bukan hanya orang awam sahaja malahan mufti Makkah pada masa itu turut resah dengan tindakannya sehinggakan mufti Makkah membuat satu kitab yang mengkritik secara ilmiah segala pandangan Muhammad bin Abdul Wahab. Sikap Muhammad bin Abdul Wahab mengkritik amalan-amalan umat Islam pada masa itu bukan dalam konteks yang biasa, sehinggakan sampai satu tahap dia menyamakan pula umat Islam dengan kafir Qurasyh kerana dianggap mereka tidak beriman kepada Tauhid Uluhiyyah. 

Kita tidak mengatakan kesemua mereka yang belajar di Arab Saudi sebagai wahabi kerana tidak semua ulama di sana mengajar satu ajaran yang datang daripada Ibn Taymiyyah dan Ibn al-Qayyim sahaja. Malahan di sana terdapat ulama yang terkenal sebagai ulama Ahli Sunnah wal Jamaah, bermazhab Shafi`i serta bertasawuf dengan mengamalkan tarekat2 tertentu. Justeru, apabila pelajar Malaysia yang belajar di sana, kemudian mereka balik ke Malaysia dan mengajar pula masyarakat berdasarkan kepada akidah yang bermanhaj Asha`irah wa al-Maturidiyyah, mengajar mazhab Shafi`i serta tidak menolak tasawuf, maka kita tidak mengatakan mereka ini sebagai wahabi. Melainkan sekiranya mereka mula mengkritik amalan masyarakat, mengkritik manhaj Sifat 20, serta mengkritik ilmu Tasawuf. Pada ketika itu, barulah kita menggelar mereka sebagai wahabi kerana sikap mereka yang hampir sama dengan Muhammad bin Abdul Wahhab yang sentiasa mengkritik amalan masyarakat pada zamannya. Wahabi Malaysia walaupun tidak sampai kepada tahap mengangkat senjata seperti yang dilakukan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab, tetapi kita tetap menggelar mereka sebagai wahabi disebabkan karektor mereka yang hampir sama dengan Muhammad bin Abdul Wahab, dan agar masyarakat berjaga-jaga dengan mereka. 

Karektor wahabi ini bukan hanya berada di Malaysia sahaja malahan terdapat di negara Islam seluruh dunia. Misalnya, orang yang tidak belajar di negara Arab Saudi pun ada yang wahabi seperti sebahagian anak-anak muda yang berceramah di masjid-masjid, seringkali ia mengkritik amalan-amalan masyarakat Islam di sini.  Oleh yang demikian, kita perlu berhati-hati dengan mereka yang mempunyai karektor wahabi kerana fahaman ini sudah menular sehingga ke seluruh dunia. Kononnya fahaman ini hendak mengembalikan umat Islam kepada ajaran Islam yang tulen, akidah yang sahih, menghidari bid`ah dan sebagainya sedangkan apa yang dilakukan oleh umat Islam sekarang sudah benar serta berpandukan kepada ajaran para ulama, maka tidak perlu dikritik dengan mengatakan yang ianya salah, sesat serta bid`ah. Perjuangan yang sepatutnya ialah memerangi fikrah2 yang bertentangan dengan Islam seperti fahaman Islam Liberal, sekular, ajaran sesat dan sebagainya. Inilah yang patut diutamakan untuk diperangai, bukannya memerangi amalan umat Islam yang dipandu oleh para ulama tempatan.

Mungkin yang tinggal kini ialah penentangan mereka terhadap kita yang didakwa sebagai mengamalkan amalan-amalan yang berdasarkan kepada hadis palsu. Kita dalam permasalahan ini berlapang dada. Sekiranya mereka beritahu kita bahawa sesuatu hadis itu palsu, sekiranya kena dengan manhajnya, maka kita terima. Tetapi apa yang kita lihat ialah mereka tidak begitu adil menilai sesuatu hadis itu sama ada palsu atau tidak. Adakalanya sesuatu hadith itu dikatakan tidak palsu oleh jumhur ulama tetapi dikatakan palsu oleh mereka disebabkan datang daripada beberapa orang ulama. Sedangkan jumhur ulama hanya mengatakan daif hadith itu tanpa sampai kepada martabat palsu. Hanya sebahagian sahaja yang kata palsu, tetapi terus dikategorikan oleh mereka sebagai palsu. Misalnya hadith: "Tuntutlah ilmu walau ke negeri China." Hadith ini dilnilai oleh al-Mizzi sebagai hasan li ghayrihi. Oleh itu, tidak boleh mudah2 hukum kata ianya palsu. Inilah yang kita tegur mereka disebabkan mereka tidak bersikap adil dalam menilai sesuatu hadith. Kita bukanlah pembela kepada hadith palsu kerana haram bagi seseorang muslim meriwayatkan hadis palsu, tetapi yang kita perjuangkan ialah berikan penilaian yang adil terhadap sesuatu hadith, tanpa mengambil pandangan sebahagian ulama sahaja.

Oleh yang demikian, gelaran 'wahabi' memang patut diberikan kepada mereka yang seringkali mengkritik serta menimbulkan keresahan dalam masyarakat yang mengamalkan agama secara tradisi kerana amalan ini adalah amalan yang sahih yang tidak bertentangan dengan al-Quran dan Sunnah serta usul-usul syarak. Gelaran itu diberikan agar masyarakat menghindarkan diri daripada mereka, serta tidak memanggil ustaz2 yang telah dicop sebagai wahabi, yang telah terpengaruh dengan angin wahabi untuk memberi kuliah di masjid2 atau tempat2 awam. Melainkan mereka telah insaf, serta kembali untuk menghormati para ulama, juga  menghindarkan diri daripada berbangga diri, sombong, tidak amanah dengan ilmu dan sebagainya. Sekiranya mereka telah insaf, cop yang diberikan itu perlulah ditarik balik kerana ia telah insaf serta berubah, tetapi ia tetap dalam pengawasan kerana dtakuti ia akan kembali semula kepada fahaman lamanya. Siapakah kita yang tidak mahu menerima taubat seseorang sedangkan Nabi SAW sendiri sudi memaafkankan umatnya. Semoga kita sentiasa berada di atas manhaj yang benar mengikuti manhaj yang dibawa oleh para ulama yang mukhlisin, solihin serta amilin.

Wallahua`alam

al-Faqir ila Allah

Murshidi al-Kodiangi

Tauhid Uluhiyyah Dan Rububiyyah: Satu Penilaian Semula

PENDAHULUAN

Dua perkataan ini iaitu Tauhid Uluhiyyah dan Rububiyyah sememangnya biasa didengari di Malaysia kerana sejak peringkat sekolah menengah lagi, para pelajar telah didedahkan dengan kedua-dua jenis tauhid ini. Namun begitu, adakah kedua-dua jenis tauhid ini menepati tauhid yang diperkenalkan oleh ulama Asha`irah dan Maturidiyyah iaitu mengenai sifat 20?  Ada sesetengah di kalangan kita mengatakan bahawa sama ada tauhid uluhiyyah dan rububiyyah atau sifat 20, kedua-duanya berbeza dari sudut pendekatan sahaja. Sekiranya diperhatikan secara mendalam, terdapat banyak perbezaan antara kedua-dua konsep ini. Pendekatan tauhid uluhiyyah dan rububiyyah akan menatijahkan pengkafiran terhadap orang Islam yang bertawasul kepada Nabi, manakala pendekatan sifat 20 akan membawa pengkaji ke arah mengesakan Allah denga sebenar-benarnya. Oleh yang demikian, artikel kali ini akan menilai semula konsep Tauhid Uluhiyyah dan Rububiyyah yang diperkenalkan oleh geng salafi-wahabi di Malaysia.

 

TINDAKAN BID`AH IBN TAYMIYYAH DALAM MEMBAHAGIKAN TAUHID

Ibn Taymiyyah dan pengikutnya berpandangan bahawa tauhid terbahagi kepada dua bahagian besar iaitu Tauhid Rububiyyah dan Tauhid Uluhiyyah.

Tauhid Rububiyyah ialah mengesakan Allah dari aspek rububiyyahNya. Makna rububiyyah ialah Tuhan Maha Esa dari sudut mencipta, memberi rezeki, menghidupkan dan mematikan. 

Tauhid Uluhiyyah pula ialah Allah satu-satunya Tuhan yang disembah dengan sebenarnya. Oleh yang demikian wajib membawa kesemua ibadat ditujukan kepadaNya semata-mata tidak kepada yang lain.

Ibn Taymiyyah berpandangan bahawa setiap mukallaf tidak dikira bertauhid melainkan bertauhid dengan kedua-dua jenis tauhid ini. Sekiranya seseorang mukallaf bertauhid dengan salah satunya sahaja, maka ia tidak dikira sebagai ahli tauhid, malahan tidak dikira sebagai orang Islam sama sekali!!

Persoalannya, adakah boleh seseorang itu bertauhid dengan salah satu jenisnya sahaja? Atau kedua-dua jenis pembahagian ini sama sahaja, tidak berbeza sama sekali?  

Ibn Taymiyyah dan pengikutnya berpandangan bahawa orang yang bertauhid Uluhiyyah maka dengan sendirinya ia akan bertauhid Rububiyyah, tetapi sebaliknya akan berlaku iaitu sekiranya ia bertauhid Rububiyyah tidak semestinya ia juga akan bertauhid Uluhiyyah. Oleh yang demikian Ibn Taymiyyah berkata: "Tidaklah seseorang yang mengakui Allah itu sebagai Rabb bagi segala sesuatu dan mencipta segalanya akan beribadah kepadaNya semata-mata tidak kepada yang lain..."

Di sini kita boleh persoalkan, bagaimana seseorang yang mengakui Allah sebagai pencipta segalanya, kemudian ia memilih untuk menyembah Tuhan yang selainNya?   

DALIL YANG DIADA-ADAKAN UNTUK MEMBOLEHKAN PEMBAHAGIAN TAUHID INI BERLAKU 

Pembahagian tauhid oleh Ibn Taymiyyah ini tidak disebutkan sama sekali di dalam al-Quran mahupun Sunnah Nabi SAW. Golongan salaf yang terdahulu pun tidak membahagikan tauhid sebegini. Ini cuma satu teori yang dibina oleh Ibn Taymiyyah yang berdasarkan khayalan semata-mata yang dianggap sebagai satu istinbat sahih oleh beliau terhadap al-Quran dan Sunnah. Seolah-olah beliau mengatakan bahawa orang terdahulu sebelum beliau selama lapan kurun tidak tahu mengenai tauhid yang diperkenalkan oleh beliau ini. 

Ibn Taymiyyah menganggap bahawa kalimah Rabb dan Ilah adalah berbeza dari sudut bahasa dan istilah syarak. Perbezaan ini dilakukan untuk mengesahkan pendirian beliau yang mengatakan orang yang bertauhid rububiyyah tidak semestinya bertauhid uluhiyyah. Sandarannya ialah orang musyrik Quraysh dahulu mengakui bahawa Allah itu Rabb yang satu tetapi mereka tidak mengakui akan keuluhiyyahan Allah. Dalil beliau ialah:

 قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ

 Maksudnya: Katakanlah siapakah Rabb bagi tujuh langit dan Rabb bagi Arasy yang agong. Sudah tentu mereka akan berkata: Allah. Tidakkah kamu mahu bertakwa.

Dan banyak lagi ayat yang seumpama ayat di atas yang dijadikan dalil oleh Ibn Taymiyyah untuk mengatakan bahawa orang musyrik Quraysh mengakui akan keesaan Rububiyyah Allah tetapi tidak mengakui akan Uluhiyyahnya Allah. Hal ini kerana mereka enggan untuk mengucap Tiada Tuhan Melainkan Allah. Oleh itu, Rasulullah SAW memerangi mereka sehinggalah mereka berkata Tiada Tuhan Melainkan Allah!!

Justeru, Ibn Taymiyyah mengistinbatkan hadith berkaitan dengan Rasul memerangi orang kafir sehingga mereka berkata Tiada Tuhan Melainkan Allah sebagai satu pembeza antara istilah Ilah dan Rabb. Namun begitu, bolehkah dikatakan demikian oleh orang yang berakal? Kenapa ia hendak menyembah Tuhan yang lain sedangkan Tuhan itu juga diakui olehnya sebagai pencipta, pemberi rezeki dan seumpamanya? Orang musyrik Quraysh sendiri merupakan ahli bahasa, mustahil mereka membezakan antara dua-dua istilah ini.

PENOLAKAN TERHADAP BID`AH YANG DICIPTA OLEH IBN TAYMIYYAH MENGENAI TAUHID  

Adakah istilah Rabb dan Ilah itu berbeza dari sudut maknanya? Sebenarnya tiada perbezaan sama sekali makna antara Rabb dan Ilah. Oleh yang demikian, Tuhan yang mencipta itu sendiri merupakan Tuhan yang layak disembah. Rabb itu merupakan Ilah yang disembah. Ilah yang sebenar-benarnya ialah Tuhan yang mencipta dan tidak selayaknya Ia disembah kalau sekiranya Ia tidak mampu mencipta sesuatu. Justeru, Ilah itu sendiri merupakan Rabb. Tiada beza antara kedua-duanya. Al-Tabari mentafsirkan ayat: ( أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ) "Adakah ada Ilah lain bersama Allah" dengan mengatakan bahawa adakah disembah bersama-sama Allah wahai orang yang jahil Tuhan yang menciptakan, Ia menurunkan dari langit akan hujan, Ia menumbuhkan bagi kamu akan tanam-tanaman? Cuba lihat, al-Tabari menafsirkan perkataan Ilah dengan menggandingkan dengan perbuatan mentadbir seperti mencipta, menurunkan dan menumbuhkan. Ini bermakna ia tidak membezakan antara perkataan Ilah dan Rabb. Ulama tafsir sebegini pun tidak membezakan kedua-duanya bagaimana Ibn Taymiyyah boleh mengatakan yang kedua-duanya berbeza?

Sekiranya dalil ini digunakan untuk membezakan antara perkataan Ilah dan Rabb iaitu:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ

Maksudnya: Sekiranya kamu bertanya mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi sudah tentu mereka akan menjawab Allah

maka jawapannya ialah kata-kata itu tidak pernah diucapkan oleh mana-mana orang musyrik pun, tetapi ia merupakan pengakuan yang mu`allaq (tergantung). Persamaan antara pengakuan yang sebenar dan pengakuan yang tergantung ialah kedua-dua pengakuan ini tidak pernah berlaku pun kepada orang musyrik. Buktinya ialah orang musyrik sanggup menghalau orang Islam dari bumi Makkah hanya semata-mata orang Islam mengatakan Rabb kami ialah Allah. Kalaulah golongan musyrik ini beriman dengan tauhid Rububiyyah, kenapa pula mereka hendak menghalau orang Islam yang mengatakan Rabb kami ialah Allah?

Antara bukti lagi yang menunjukkan orang Arab Quraysh kufur kepada Rabb iaitu Nabi SAW menyeru mereka agar mengakui Allah adalah pencipta, pemberi rezeki, mematikan, menghidupkan, pemberi manfaat dan mudarat, sedangkan kesemua sifat merupakan sifat-sifat rububiyyah sebagaimana yang didakwa oleh Ibn Taymiyyah. Firman Allah Ta`ala:

نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ فَلَوْلا تُصَدِّقُونَ

Maknanya: Kami menciptakan kamu tetapi kamu tidak membenarkan akan hal itu.

Iaitu kenapa kamu tidak membenarkan serta mengakui bahawa Kami yang menciptakan kamu? Ini membuktikan bahawa orang kafir Quraysh sama sekali tidak beriman dengan rububiyyah Allah, tetapi kenapa dikatakan oleh Ibn Taymiyyah dan pengikutnya sebagai beriman beriman kepada rububiyyah tidak uluhiyyah? Cukup sekadar ini perbahasan ringkas berkaitan pembahagian Tauhid kepada Uluhiyyah dan Rububiyyah. Semoga ia memberi sedikit kesedaran kepada kita akan kekeliruan si pembawanya.

KESIMPULAN

Berdasarkan kepada perbahasan di atas bermakna pembahagian Tauhid kepada Uluhiyyah dan Rububiyyah adalah tidak tepat sama sekali. Pembahagian seperti ini hanya ingin menafikan keharusan untuk seseorang bertawassul kepada Nabi Muhammad SAW serta mengambil berkat daripada kesan tinggalan baginda SAW. Tiada beza antara istilah Rabb dan Ilah dan tidak perlu dibahagikan kepada dua pun. Sekiranya seseorang itu beriman dengan Rabb dengan sendirinya ia juga beriman dengan Ilah. Tiada beza antara kedua-duanya. Oleh yang demikian, kita perlulah berhati-hati dengan kekeliruan fikiran dan pegangan yang cuba dibawa oleh golongan salafi-wahabi ke Malaysia semata-mata untuk menghalalkan segala fahaman salah mereka. Semoga kita semua sedar akan hal ini.