الفرق بين الشاذ وزيادة الثقة

المقدمة

الفرق بين الشاذ وزيادة الثقة فرق يسير لأنهما من أقسام أحاديث الصحيحة جملة. أصل أحاديث الشاذة صحيح في السند ولكن مشكلة في متنه، بيد أحاديث زيادة الثقة صحيح إما في سنده أو متنه.  لكن ماذا المعيار الذي يفرق بين أحاديث الشاذة وزيادة الثقة لأنهما يسويان من حيث زيادة اللفظ؟ من هذه المشكلة أريد أن أناقش عن هذا.

الأحاديث الشاذة

من شروط أحاديث الصحيحة هي غير الشذوذ. معنى الشذوذ هي لفظ الحديث الذي من أحد طرقه يخالف من طرق آخر.المشكلة في سنده غير الموجود ولكن من حيث لفظه يختلف بطرق آخر الذي مروي عن الثقات. 

إذا كنتم تريدون أن تراجعوا هذه المسألة في كتب علوم الحديث، يمكن الرجوع إلى موضوع الذي يسمى بـ"المخالفة للثقات". فينتج عن مخالفته للثقات خمسة أنواع من علوم الحديث، وهي المدرج، والمقلوب، والمزيد في متصل الأسانيد، والمضطرب والمصحف.  كل واحد من هذه الكلمات سوى المزيد في متصل الأسانيد يتعلق بلفظ الحديث. هذا بمعنى الأصل من هذه الأنواع الخمسة متصف بأحاديث صحيح الإسناد ولكن متنه غيرصحيح.

إذا كنا نراجع إلى أسباب ضعف أحاديث "المخالفة للثقات"، كلها تتجه إلى ضعف ظاهر ليس خفي، مثل تقديم أو تأخير سياق الحديث، حصول التدافع في المتن، أو تغيير اللفظ. من أين نعرف هذه الأمور؟ إجابتها هي من عمل الاعتبار. 

أضرب مثلا من أنواع "المخالفة للثقات" وهي المدرج. الإدراج في المتن هو أدخل في متنه ما ليس منه بلا فصل. إذا ما الفرق بين الإدراج وراية الحديث بالمعنى؟ الإدراج ليس كلام النبي صلى الله عليه وسلم لكن كلامه يجئ من الراوي. قصد الراوي من الإدراج هي بيان حكم شرعي، استنباط حكم شرعي من الحديث قبل أن يتم الحديث، وشرح لفظ غريب في الحديث. ومن هذا الإدراج هو الكلام من الراوي بتة ويفرق بينه وبين يروي الحديث بالمعنى لأنه ليس الكلام من الراوي ولكن من النبي صلى الله عليه وسلم. دور الرواة من حيث يروون الحديث بالمعنى هو يحكون كلام النبي صلى الله عليه وسلم إلى الناس أجمعين. ليس فيه كلام الزيادة من الراوي. وهذا مختلف بالإدراج. الإدراج هو كلام الزيادة من الراوي بأسباب معينة. 

الإدراج حرام بإجماع العلماء من المحدثين والفقهاء وغيرهم، ويستثنى من ذلك ما كان لتفسيرغريب، فإنه غير ممنوع، ولذلك فعله الزهري وغيره من الأئمة.

زيادات الثقات

المراد بزيادة الثقة هي زائدا من الألفاظ في رواية بعض الثقات لحديث ما عما رواه الثقات الآخرون لذلك الحديث. ما الفرق بينه وبين المدرج؟ المدرج هو زيادة الكلام من الراوي نفسه ويختلف بزيادة الثقة لأنه من كلام النبي صلى الله عليه وسلم. هذه الزيادة من ذلك الراوي ادعاء بأن هذا الكلام من النبي صلى الله عليه وسلم.

اختلف العلماء في حكم الزيادة في المتن على أقوال: 

أ) فمنهم من قبلها مطلقا.

ب) ومنهم من ردها مطلقا.

حـ) ومنهم من رد الزيادة من راوي الحديث الذي رواه أولا بغير زيادة، وقبلها من غيره.

تبعاً لكلام ابن الصلاح، إذا كانت الزيادة منافية لما رواه الثقات أو الأوثق، فهذه حكمها الرد، كما في الشاذ. ولهذا قسّم العلماء زيادة الثقة تحت الموضوع الخبرالمشترك بين المقبول والمردود لأن منها مقبولة إذا كانت الزيادة ليس فيها منافاة لما رواه الثقات ومردودة إذا كانت الزيادة منافية لما رواه الثقات. 

الخاتمة

الشاذ هو الحديث صحيح الإسناد ولكن متنه يخالف بطرق آخر. وزيادة الثقة من أنواع الشاذ إذا كانت منافية لما رواه الثقات. وأتخلص من هذه المناقشة هي الشاذ هو الأعم من زيادة الثقة لأنها تتفرع من أنواع الشاذ. والله أعلم.         

Hadith-hadith Yang Terdapat Di Dalam Karya Ihya' `Ulumuddin

Pendahuluan

Hadith-hadith yang terdapat di dalam karya 'Ihya' `Ulum al-Din seringkali diberi perhatian oleh ulama. Ini kerana memandangkan kepada ketokohan Imam al-Ghazali di dalam bidang tasawuf yang dijadikan rujukan oleh umat Islam sedunia. Berdasarkan kepada satu seminar yang diikuti oleh penulis, hadith-hadith yang terdapat di dalam karya ihya'  perlu difahami akan metodologinya agar kita tidak salah faham kenapa hadith-hadith palsu turut dimasukkan ke dalam karya ini. Oleh yang demikian, di dalam coretan ringkas ini penulis akan bicarakan mengenai hadith-hadith yang terdapat di dalam karya ihya' sebagaimana yang telah dikaji oleh para sarjana dahulu mahupun yang terkemudian. Semoga analisis ringkas yang dilakukan ini memberi manfaat kepada kita semua. 

Hadith-hadith Daif Yang Terdapat Di Dalam Karya Ihya'  Dan Pembelaan Terhadap Imam Ghazali

Penulis sebenarnya tidak setuju dengan sejumlah sarjana yang memperkecilkan keupayaan Imam Ghazali terhadap ilmu hadith. Bagi penulis, Imam Ghazali adalah pakar di dalam ilmu hadith dan disaksikan sendiri oleh ramai ulama, antaranya ialah Imam Nawawi. Antara contoh sarjana terdahulu atau terkini yang seolah-olah memperkecilkan keupayaan Imam Ghazali adalah seperti Ibn al-Jauzi, Salih Ahmad al-Shami, al-Qardawi dan ramai lagi. Di bawah ini, penulis akan baawakan kenyataan mereka yang seakan-akan memperkecilkan keupayaan Imam Ghazali dalam ilmu hadith, dan jawapan penulis mengenainya.

Kritikan: Berdasarkan kepada pengkajian Salih Ahmad al-Shami mengenai hadith yang terdapat di dalam karya ihya', beliau mengatakan bahawa Imam Ghazali banyak memuatkan hadith daif dan palsu di dalam karyanya. Oleh yang demikian menurut Salih Ahmad al-Shami, karya ini terdedah kepada kritikan ramai sarjana selepas Imam Ghazali. Antara sarjana yang paling keras mengkritik karya ihya'  ialah al-Imam Ibn al-Jawzi. (Salih Ahmad al-Shami, al-Imam al-Ghazali Hujjah al-Islam Wa Mujaddid al-Mi'ah al-Khamisah, h. 166). Menurut al-Shami, perlakuan Imam Ghazali tersebut terhadap karyanya adalah disebabkan Imam Ghazali tidak pakar dalam ilmu hadith. Ini kerana seluruh kehidupan Imam Ghazali disibukkan dengan urusan perdebatan dengan golongan penyeleweng, sehinggakan masa beliau kepada ilmu hadith adalah begitu kurang. (Salih Ahmad al-Shami, al-Imam al-Ghazali Hujjah al-Islam Wa Mujaddid al-Mi'ah al-Khamisah, h. 167.) Sheikh Yusuf al-Qardawi turut sependapat dengan al-Shami dalam hal ini. Di dalam karya  al-Qardawi iaitu al-Imam al-Ghazali Bayn Madihihi Wa  Naqidihi, beliau menyatakan bahawa antara faktor Imam Ghazali tidak pakar di dalam ilmu hadith dirujuk kepada madrasah yang dipelajari oleh beliau iaitu madrasah Imam al-Haramayn yang di mana madrasah ini tidak begitu memberi perhatian terhadap ilmu hadith.  (al-Imam al-Ghazali Bayn Madihihi Wa  Naqidihi, h. 150). Terdapat fakta-fakta yang seakan menyokong dakwaan-dakwaan sarjana di atas. Antaranya ialah Imam Ghazali sendiri pernah mengakui bahawa pengetahuannya berkaitan dengan ilmu hadith adalah sedikit. (Salih Ahmad al-Shami, al-Imam al-Ghazali Hujjah al-Islam Wa Mujaddid al-Mi'ah al-Khamisah, h. 167.)

Jawapan penulis: Kata-kata Imam Ghazali di atas boleh diandaikan yang beliau bersikap rendah diri walaupun ilmu beliau begitu mendalam dalam ilmu hadith. Ini kerana Imam Ghazali adalah seorang yang begitu mendalam dalam lapangan tasawuf, oleh itu beliau akan bersikap tawaduk dan rendah diri dalam percakapannya.

Kritikan: Selain itu, al-Sam`ani ada menyebutkan bahawa ketika mana Imam Ghazali pulang ke tanah airnya, antara urusan terakhir yang dilakukan oleh beliau ialah menuntut ilmu hadith serta menghadiri majlis para ahlinya, membaca hadith, dan menukilkannya. (Salih Ahmad al-Shami, al-Imam al-Ghazali Hujjah al-Islam Wa Mujaddid al-Mi'ah al-Khamisah, h. 167.)

Jawapan Penulis: Kata-kata ini juga perlu diperhatikan semula kerana seolah-olahnya Imam Ghazali baru belajar ilmu hadith ketika di akhir umurnya, sedangkan Imam Ghazali telah menghafaz beribu-ribu hadith dan dimasukkan di dalam karya ihya'nya. Bagi seseorang yang pakar di dalam ilmu hadith, maka ia perlu menghafaz banyak hadith sama ada hadith tersebut sahih, atau daif. Perkara ini pernah dilakukan oleh Imam Bukhari di mana beliau mengafaz dua ratus ribu hadith, separuhnya adalah hadith daif dan separuh lagi hadith sahih. Daripada separuh hadith sahih itu, beliau saring semula untuk dimasukkan ke dalam Sahih Bukhari. Kenapa hadith sahih sahaja yang dimasukkan oleh Imam Bukhari ke dalam karyanya? Ini kerana karyanya memang bertujuan untuk dimuatkan hadith sahih. Bagi karya Imam Bukhari yang lain seperti al-Adab al-Mufrad, tidak semestinya kesemua hadith di dalamnya adalah sahih. Oleh yang demikian, tidak mustahil Imam Ghazali turut memasukkan hadith daif di dalam karyanya kerana karyanya bukan karya hadith, tetapi karya tasawuf.     

Penidirian Penulis Dalam Isu Ini: Menurut penulis (blogger blog ini), mana mungkin untuk dikatakan Imam Ghazali tidak pakar di dalam ilmu hadith, sedangkan Imam Nawawi sendiri merujuk kepada pandangan Imam Ghazali ketika membahaskan mengenai ilmu hadith. Sekiranya saudara dan saudari ingin mendapatkan maklumat tersebut, maka boleh merujuk kepada karya al-Majmu`  yang di dalamnya terdapat banyak perkara yang di mana Imam Nawawi merujuk kepada kata-kata Imam Ghazali ketika membahaskan mengenai ilmu hadith. Misalnya, ketika membahaskan mengenai kata-kata sahabat iaitu: "أمرنا بكذا أو نهينا عن كذا أو من السنة كذا أو مضت السنة بكذا أو السنة بكذ", maka Imam Nawawi mengatakan bahawa tiada bezanya antara ucapan seperti ini diucapkan oleh Nabi s.a.w. sama ada ketika masih hidup atau telah wafat. Ianya dikira marfu` kepada Rasulullah s.a.w. Seterusnya Imam Nawawi mengatakan bahawa pandangan sebegini dijelaskan oleh al-Ghazali dan lain-lain. (al-Majmu`, j. 1, h. 99). Ini bermakna, sebagaimana yang telah kita sedia maklum mengenai ketokohan Imam Nawawi dalam ilmu hadith, maka ketika beliau membahaskan mengenai salah satu item dalam ilmu hadith, turut merujuk kepada pandangan Imam Ghazali. Menunjukkan bahawa Imam Ghazali merupakan pakar rujuk di dalam ilmu hadith.

Terdapat Hadith Palsu Dalam Ihya'?

Mengenai hadith-hadith palsu yang terdapat di dalam karya ihya' , ianya pernah diperkatakan oleh al-`Iraqi menerusi usaha takhrijnya terhadap hadith-hadith yang terdapat di dalam karya ihya'. (Salih Ahmad al-Shami, al-Imam al-Ghazali Hujjah al-Islam Wa Mujaddid al-Mi'ah al-Khamisah, h. 167.) Ibn Kathir pernah memberikan pandangannya mengenai hadith yang begitu daif yang terdiri daripada hadith gharib, mungkar dan palsu yang terdapat di dalam karya ihya'. Ibn Kathir mengatakan bahawa karya-karya yang memberi fokus mengenai al-raqa'iq, al-targhib dan al-tarhib adalah karya yang paling mengambil sikap mudah terhadap hadith-hadith yang dijadikan dalil di dalamnya. (Salih Ahmad al-Shami, al-Imam al-Ghazali Hujjah al-Islam Wa Mujaddid al-Mi'ah al-Khamisah, h. 168.). Oleh yang demikian, apakah yang menyebabkan hadith palsu turut terselit di dalam karya ihya', sedangkan hadith palsu adalah satu perkara yang tidak boleh dijadikan hujah di dalam agama walau dalam fada'il a`mal sekalipun?

Status Hadith Palsu Dalam Karya Ihya'

Terdapat seorang sarjana yang mengkaji mengenai kedudukan hadith daif dan palsu yang terdapat di dalam karya ihya'. Beliau ialah Dr. al-Sayyid Muhammad `Aqil bin `Ali al-Mahdali yang menghasilkan karya berjudul "al-Imam al-Ghazali Wa `Ilm al-Hadith". Di dalam karya ini, pengarangnya mengatakan bahawa tidak semestinya hadith daif atau palsu seperti yang diperkatakan oleh al-`Iraqi terhadap hadith di dalam ihya' adalah daif dan palsu kesemuanya. Ianya masih dalam perkara khilaf di kalangan ulama dalam menghukumkan sesuatu hadith. al-Mahdali mengatakan bahawa hadith-hadith yang dihukumkan daif atau palsu oleh al-`Iraqi,  dihukumkan oleh ulama lain seperti al-`Allamah al-Sayyid Muhammad bin Muhammad al-Husayni dengan hukum yang sebaliknya. (Dr. al-Sayyid Muhammad `Aqil bin `Ali al-Mahdali, al-Imam al-Ghazali Wa `Ilm al-Hadith, h. 138.) Oleh yang demikian, al-Mahdali menegaskan bahawa, sebenarnya tidak terdapat hadith palsu di dalam karya ihya'  seperti yang didakwa oleh sesetengah pihak. Hadith yang terdapat di dalamnya hanyalah terdiri daripada sahih, hasan dan daif sahaja. (Dr. al-Sayyid Muhammad `Aqil bin `Ali al-Mahdali, al-Imam al-Ghazali Wa `Ilm al-Hadith, h. 138-139.)

Seterusnya al-Mahdali menerangkan mengenai pendirian al-Ghazali mengenai hadith palsu yang menunjukkan bahawa tidak mungkin beliau memasukkan hadith palsu di dalam karyanya. Imam Ghazali mengatakan  bahawa terdapat satu golongan yang menyangka bahawa harus memalsukan hadith dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan kelebihan beramal dan sikap keras terhadap perkara maksiat. Mereka menyangka bahawa tujuan mereka melakukan demikian adalah sartu tindakan yang benar, sedangkan ini merupakan satu kesalahan yang sebesar-besar kesalahan. Ini adalah berdasarkan kepada sabdaan Nabi s.a.w.: "مَنْ كَذَبَ عَلَىَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ". (Dr. al-Sayyid Muhammad `Aqil bin `Ali al-Mahdali, al-Imam al-Ghazali Wa `Ilm al-Hadith, h. 139.). Berdasarkan kepada pendirian Imam Ghazali ini, maka mustahil bagi beliau memasukkan hadith palsu di dalamnya menurut  al-Mahdali. (Ibid.)

Sekiranya betullah terdapat hadith yang tersangat lemah di dalam ihya'  sebagaimana yang diperkatakan oleh al-`Iraqi mengenainya, maka menurut al-Mahdali, Imam Ghazali menyebutkan hadith tersebut adalah setelah beliau yakin bahawa hadith itu bukan dalam kategori lemah yang bersangatan. Ini bermakna, sekiranya terdapat hadith yang tersangat lemah di dalam ihya', maka ianya merupakan kesilapan al-Ghazali dalam menukilkan sesuatu hadith, bukannya disengajakan oleh beliau. Orang yang melakukan kesilapan seperti itu adalah ramai. Oleh yang demikian, adalah tidak beradab sekiranya menisbahkan kejahilan kepada Imam Ghazali terhadap ilmu hadith, semata-mata beliau tersalah dalam menukilkan beberapa hadith tersangat lemah di dalam karya ihya'nya. (Dr. al-Sayyid Muhammad `Aqil bin `Ali al-Mahdali, al-Imam al-Ghazali Wa `Ilm al-Hadith, h. 139.)

Walaubagaimana pun, perkara ini boleh lagi dibahaskan di kalangan ilmuan Islam yang pakar mengenai ilmu hadith. Penulis dalam catatan ini cenderung untuk mengatakan bahawa Imam Ghazali adalah seorang tokoh dalam ilmu hadith, dan penulis tidak bersetuju dengan sesetengah pihak yang mengatakan bahawa Imam Ghazali kurang pengetahuannya terhadap ilmu hadith.

Kesimpulan

Sebelum ini, ramai orang mengkritik hadith-hadith yang terdapat di dalam karya ihya'  disebabkan kajian hadith yang dilakukan oleh al-`Iraqi mengenainya, sedangkan takhrij yang dilakukan itu masih dalam perkara khilaf di kalangan ulama. Tidak semestinya hadith palsu yang dikatakan oleh al-`Iraqi terhadap hadith ihya' adalah palsu menurut ulama hadith lain. Misalnya al-`Allamah al-Sayyid Muhammad bin Muhammad al-Husayni, mengatakan sebaliknya terhadap hadith-hadith yang dikatakan palsu oleh al-`Iraqi. Atau boleh jadi hadith yang statusnya wahi oleh al-`Iraqi adalah disebabkan kesalapan dalam menukilkan hadith oleh al-Ghazali ke dalam karya ihya' nya. Oleh itu, seseorang itu perlu lebih berhati-hati dalam mengkritik hadith yang terdapat di dalam karya ihya'  kerana pengarangnya iaitu Imam Ghazali adalah pakar di dalam ilmu hadith.        

Perkara Baru Dalam Kajian

Pendahuluan

Apabila kita masuk dalam dunia kajian, maka perkara yang seringkali ditanya kepada kita ialah berkaitan dengan masalah kajian, penemuan baru dan perkara baru daripada kajian. Sekiranya kita dapat mencari masalah kajian, maka kita pada masa tersebut dikira sebagai pengkaji yang berada di atas landasan yang betul bagi memulakan sesuatu kajian. Berdasarkan pengalaman penulis yang seringkali menghadiri pembentangan seminar para pelajar yang terdiri daripada pelajar PhD dan Master, maka soalan terpenting yang ditanya kepada mereka ialah berkaitan dengan perkara baru daripada kajian yang ingin dijalankannya. Oleh yang demikian, dalam coretan ringkas ini, penulis akan cuba meneliti perkara baru yang pernah dibincangkan oleh para sarjana kita, yang di mana mereka telah memberikan sumbangan yang cukup besar dalam dunia keilmuan. Antara kajian yang menarik perhatian penulis untuk diteliti menerusi blog ini ialah kajian yang dilakukan oleh Akram Yusuf `Umar al-Qawasimi yang bertajuk: "al-Madkhal Ila Madhhab al-Imam al-Shafi`i". Sebagaimana yang telah kita ketahui bahawa kajian berkenaan dengan mazhab Imam Shafi`i telah ramai dilakukan oleh para pengkaji sebelum beliau. Oleh yang demikian, dengan tajuk yang seperti ini, bagaimanakan beliau berjaya mencari perkara baru daripada kajian dilakukannya? Oleh itu, akan dibahaskan di dalam blog ini sedapat yang mungkin.

Analisis Kandungan Kajian

Berdasarkan kepada isi kandungan kajian yang berjudul: "al-Madkhal Ila Madhhab al-Imam al-Shafi`i", beliau membahagikan kajiannya kepada dua bab. Bab pertama mengandungi tiga fasal dan bab kedua mengandungi dua fasal. Bab pertama beliau membahaskan mengenai Imam al-Shafi`i, dan bab kedua beliau membincangkan mengenai mazhab Shafi`i.

Berdasarkan kepada bab pertama, beliau membincangkan mengenai Imam al-Shafi`i di mana perbincangan tentang Imam Shafi`i telah begitu banyak dilakukan oleh pengkaji terdahulu. Oleh yang demikian, apakah perbincangan yang dilakukannya bagi memperlihatkan kepada kita bahawa kajiannya adalah satu kajian yang baru yang berbeza daripada kajian orang lain? Pertama sekali yang dilihat oleh penulis mengenai kajiannya yang dianggap baru ialah penyusunan beliau yang begitu kemas mengenai peringkat pengembaraan Imam Shafi`i dalam kehidupannya. Dalam setiap peringkat pengembaraan Imam Shafi`i, al-Qawasimi akan mengkaji pengalaman Imam Shafi`i dalam menuntut ilmu serta hubungannya dengan para ulama yang merupakan guru beliau. Sebelum ini, kita hanya mengetahui bahawa guru utama Imam Shafi`i ialah Imam Malik. Setelah kita membaca kajian yang dilakukan oleh al-Qawasimi, barulah kita tahu bahawa guru Imam Shafi`i adalah ramai lagi yang bukan sekadar Imam Malik sahaja. Selain Imam Malik yang merupakan guru Imam Shafi`i di Madinah, guru utama Imam Shafi`i di Makkah ialah Muslim bin Khalid al-Zinji yang merupakan murabbi kepada Imam Shafi`i. al-Zinji merupakan orang pertama yang memberi bimbingan kepada Imam Shafi`i agar beliau menceburi diri dalam bidang fikah. Setelah itu, Imam Shafi`i begitu konsisten bergelumang dalam ilmu fikah sehinggakan beliau berjaya mengasaskan satu mazhab baru, yang berbeza dengan mazhab dua imam sebelumnya.

Sekiranya seseorang rajin membaca mengenai karya tentang biografi Imam Shafi`i, bahagian yang telah disebutkan di atas dalam kajian al-Qawasimi masih lagi dalam peringkat biasa. Cuma, apa yang dilakukan oleh al-Qawasimi hanya memudahkan pembaca untuk mendapatkan maklumat mengenai pengalaman belajar Imam Shafi`i, guru-guru terpenting beliau, serta murid-murid penting beliau. Bagi mereka yang tidak pernah membaca mengenai biografi Imam Shafi`i, maka kajian al-Qawasimi adalah medan yang terbaik untuk mereka mendapatkan maklumat yang lengkap mengenai biografi Imam Shafi`i. Sebelum al-Qawasimi, sememangnya telah ada pengkaji yang membahaskan tentang biografi Imam Shafi`i secara lengkap iaitu Nahwari salah seorang sarjana yang mendapat Doktor Falsafah di Universiti al-Azhar. Kajian al-Qawasimi cuma melengkapkan lagi perbahasan mengneai biografi mengenai Imam Shafi`i. Sesiapa yang inginkan biografi yang lengkap mengenai Imam Shafi`i, maka bolehlah merujuk kepada kajian yang dibuat oleh Nahrawi dan al-Qawasimi ini.

Antara perkara menarik dan baru yang dibahaskan oleh al-Qawasimi menerusi kajiannya pada bab satu ialah pada fasal kedua bab ini yang membahaskan mengenai ilmu Imam Shafi`i. Pada fasal ini, al-Qawasimi menganalisis keilmuan Imam Shafi`i dalam bahasa Arab, Tafsir al-Quran, Hadith Nabawi, serta penguasaan Imam Shafi`i terhadap fikah empat orang mujtahid iaitu fikah Imam Malik, fikah Imam Abu Hanifah, fikah Imam al-Awza`i dan fikah Imam Abu al-Layth. Fikah Imam Malik dan Imam Abu Hanifah telah berkembang sehingga ke hari ini, manakala fikah al-Awza`i dan Abu al-Layth pula tidak berkembang, namun Imam Shafi`i sempat mempelajari fikah mereka berdua dalam hayat Imam Shafi`i.

Mengenai penguasaan Imam Shafi`i terhadap hadith Nabawi, maka menurut al-Qawasimi, Imam al-Shafi`i adalah seorang imam di dalam hadith dari sudut riwayah dan dirayah. Di samping Imam Shafi`i merupakan imam di dalam fiqh dan usulnya, beliau juga merupakan imam di dalam hadith. Di dalam karya al-Risalah, termuat idea-idea beliau yang berbentuk usul mengenai ilmu hadith, yang seterusnya usul tersebut dikembangkan oleh para ahli hadith selepasnya. Dalam hal ini, dalam salah satu kertas kerja yang dilakukan oleh Dr. Abdul Hayyei Abdul Sukor, beliau mengatakan bahawa Imam Shafi`i merupakan orang terawal yang mencetuskan gelombang kebangkitan ilmu hadith pada zamannya dan seterusnya, sehingga lahir imam-imam hadith yang besar seperti Imam Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Tirmidhi, Ibn Majah dan lain-lain adalah hasil cetusan yang idea Imam Shafi`i. Inilah sumbangan Imam Shafi`i dalam ilmu hadith sehingga beliau layak digelar  Nasir al-Sunnah. 

Mengenai perkara shubhah yang timbul di sekitar penguasaan Imam Shafi`i terhadap hadith Nabawi, maka ia dijawab oleh al-Qawasimi dengan jawapan yang memuaskan bagi sesiapa yang membacanya. Setiap jawapan yang diberikan oleh beliau akan disertai oleh hujah serta fakta-fakta yang konkrit untuk membuktikan bahawa Imam Shafi`i adalah seorang imam di dalam hadith. Antara shubhah yang dibincangkan di dalam kajian ini ialah mengenai alasan kenapa Imam Shafi`i meminta pertolongan daripada Imam Ahmad agar menerangkan kepada Imam Shafi`i mengenai hadith sahih. Adakah Imam Shafi`i tidak tahu hendak membezakan hadith sahih dan daif sehinggkan beliau perlu meminta pertolongan kepada Imam Ahmad bin Hanbal? Antara shubhah lagi ialah mengenai peribadi Imam Shafi`i yang tidak terdapat di dalam rantaian sanad Imam Bukhari dan Imam Muslim, yang menurut Ibn Ma`in, Imam Shafi`i merupakan perawi yang daif. Jawapan bagi shubhah pertama ialah Imam Ahmad bin Hanbal lebih mengetahui hal keadaan hadith dan perawinya di Baghdad disebabkan beliau merupakan penduduk tetap di situ, berbanding Imam Shafi`i yang merupakan seorang perantau di Baghdad. Oleh yang demikian, Imam Shafi`i bertanyakan hal berkaitan hadith sahih dan daif kepada Imam Ahmad kerana beliau lebih mengetahui hal keadaan perawi di Baghdad dan kawasan sekitarnya. Shubhah kedua ialah Imam Bukhari dan Muslim tidak pernah bertemu dengan Imam Shafi`i kerana mereka berlainan zaman. Oleh yang demikian, untuk mendapatkan sanad yang `ali, mereka berdua perlu bertemu dengan para mashayikh yang sezaman dengan Imam Shafi`i yang masih hidup. Sekiranya mereka berdua mendapat tariq Imam Shafi`i menerusi muridnya, maka Imam Bukhari dan Muslim tidak akan mendapatkan tariq `ali yang berkualiti tinggi yang sangat2 dipentingkan oleh mereka berdua.

Seterusnya pada bab kedua, antara perkara baru yang dirasa oleh penulis menerusi kajian ini ialah pada perbasahan ketujuh yang berada pada fasal pertama. Fasal ini membincangkan mengenai pengamalan orang ramai terhadap mazhab Shafi`i semakin berkurangan. Antara punca orang ramai berkurang dalam mengamalkan mazhab disebabkan tabiat kepada sistem pengajian yang diamalkan kini yang lebih mementingkan kepada fiqh al-`am. Pada zaman kini, fikah yang diajar tidak lagi berasaskan kepada satu-satu mazhab, malahan mencampurkan kesemua mazhab. Oleh yang demikian, pembelajaran yang berdasarkan satu-satu mazhab seperti mazhab Shafi`i, yang bermula daripada kaedah usul, asas-asas mazhab, karya2 mazhab, tokoh-tokoh mazhab, tidak lagi dibincangkan secara terperinci dari satu step ke satu step. Selain itu, ijtihad yang dilakukan kini yang membahaskan mengenai permasalahan baru yang timbul, tidak lagi dibincangkan berdasarkan mazhab tertentu. Setelah itu, timbul pula Majma` Fiqh di seluruh dunia yang sama sekali tidak membincang sesuatu permasalahan agama dalam kerangka mazhab tertentu. Dan banyak lagi alasan yang diberikan oleh al-Qawasimi untuk menggambarkan mengenai faktor2 yang menyebabkan orang ramai semakin berkurangan dalam mengamalkan mazhab tertentu seperti mazhab Shafi`i. Perbahasan yang diberikan oleh al-Qawasimi pada fasal ini adalah begitu menarik bagi penulis kerana sekiranya kita perhatikan masyarakat kita kini, kebanyakannya tidak lagi mengamalkan mazhab Shafi`i sepenuhnya bermula daripada bab taharah sehinggalah bab jenayah. Ditambah lagi dengan isu "Wahabi" yang panas kini, telah menggganggu sama sekali pengamalan umat Islam di Malaysia terhadap mazhab Shafi`i. Walaupun banyak seminar yang dilakukan seperti yang dianjurkan oleh Jabatan Fiqh dan Usul APIUM mengenai pemerkasaan mazhab Shafi`i di Malaysia, namun masyarakat masih lagi di takuk lama dari sudut pengkajian mereka terhadap mazhab Shafi`i. Sepatutnya masyarakat kita didedahkan dengan kaedah2 mazhab, usul mazhab, karya2 mazhab dan sebagainya bermula dari sekolah rendah sehinggalah peringkat universiti.

Selain itu, antara kelebihan kajian al-Qawasimi mengenai mazhab Shafi`i ialah data-data yang dikumpulkannya berbentuk baru serta semasa yang menjadikan kajiannya begitu memberi manfaat kepada pembaca. Misalnya pada fasal kedua pada bab kedua, beliau mengumpulkan kajian terkini mengenai Usul Fiqh mazhab Shafi`i yang dilakukan oleh beberapa orang sarjana sama ada kajian tersebut telah diterbitkan atau tidak. Dalam hal ini menampakkan kepada kita bahawa al-Qawasimi begitu bersungguh-sungguh mencari data-data terbaru yang berkaitan dengan kajiannya dan ini memberikan kepada kita satu panduan bahawa untuk menjadikan kajian kita betul2 tulen dan tidak sekadar saduran dari idea orang lain, maka kita perlu berusaha mencari data-data terkini berkaitan dengan kajian yang kita lakukan.

Kesimpulan

Berdasarkan kepada analisis yang telah dilakukan di atas mengenai salah satu kajian yang dilakukan salah seorang sarjana antarabangsa, maka menampakkan kepada kita bahawa untuk menjadikan sesuatu kajian kita berbentuk baru, maka kita perlulah memiliki bahan yang banyak dan terkini yang berkaitan dengan kajian yang ingin kita lakukan. Antara bahan yang boleh dianggap terkini ialah seperti artikel, tesis, kertas kerja, temu bual dan sebagainya. Selain itu, sekiranya perkara yang berkaitan dengan kajian kita merupakan bahan lama dan ianya adalah berdasarkan kitab turath, maka kita hanya perlu menyusun data-data2 ini dipermulaan bab kajian dengan begitu kemas, seterusnya kita memberikan ulasan terhadap data-data turath berdasarkan analisis kita untuk mendapatkan kesimpulan yang berbentuk jami` dan mani`. Semoga coretan ringkas di dalam blog ini akan memberikan manfaat kepada kita semua, khususnya kepada sesiapa yang berminat untuk menceburkan diri dalam bidang penyelidikan lanjutan. Wallahua`lam....