Pages

Sunday, 16 August 2015

Tauhid Uluhiyyah Dan Rububiyyah: Satu Penilaian Semula

PENDAHULUAN
Dua perkataan ini iaitu Tauhid Uluhiyyah dan Rububiyyah sememangnya biasa didengari di Malaysia kerana sejak peringkat sekolah menengah lagi, para pelajar telah didedahkan dengan kedua-dua jenis tauhid ini. Namun begitu, adakah kedua-dua jenis tauhid ini menepati tauhid yang diperkenalkan oleh ulama Asha`irah dan Maturidiyyah iaitu tentang sifat 20?  Ada sesetengah di kalangan kita mengatakan bahawa sama ada tauhid uluhiyyah dan rububiyyah atau sifat 20, kedua-duanya berbeza dari sudut pendekatan sahaja. Sekiranya diperhatikan secara mendalam, terdapat banyak perbezaan antara kedua-dua konsep ini. Pendekatan tauhid uluhiyyah dan rububiyyah akan menatijahkan pengkafiran terhadap orang Islam yang bertawasul kepada Nabi, manakala pendekatan sifat 20 akan membawa pengkaji ke arah mengesakan Allah denga sebenar-benarnya. Oleh yang demikian, artikel kali ini akan menilai semula konsep Tauhid Uluhiyyah dan Rububiyyah yang diperkenalkan oleh geng salafi-wahabi di Malaysia.
 
TINDAKAN BID`AH IBN TAYMIYYAH DALAM MEMBAHAGIKAN TAUHID
Ibn Taymiyyah dan pengikutnya berpandangan bahawa tauhid terbahagi kepada dua bahagian besar iaitu Tauhid Rububiyyah dan Tauhid Uluhiyyah.

Tauhid Rububiyyah ialah mengesakan Allah dari aspek rububiyyahNya. Makna rububiyyah ialah Tuhan Maha Esa dari sudut mencipta, memberi rezeki, menghidupkan dan mematikan. 

Tauhid Uluhiyyah pula ialah Allah satu-satunya Tuhan yang disembah dengan sebenarnya. Oleh yang demikian wajib membawa kesemua ibadat ditujukan kepadaNya semata-mata tidak kepada yang lain.

Ibn Taymiyyah berpandangan bahawa setiap mukallaf tidak dikira bertauhid melainkan bertauhid dengan kedua-dua jenis tauhid ini. Sekiranya seseorang mukallaf bertauhid dengan salah satunya sahaja, maka ia tidak dikira sebagai ahli tauhid, malahan tidak dikira sebagai orang Islam sama sekali!!

Persoalannya, adakah boleh seseorang itu bertauhid dengan salah satu jenisnya sahaja? Atau kedua-dua jenis pembahagian ini sama sahaja, tidak berbeza sama sekali?  

Ibn Taymiyyah dan pengikutnya berpandangan bahawa orang yang bertauhid Uluhiyyah maka dengan sendirinya ia akan bertauhid Rububiyyah, tetapi sebaliknya akan berlaku iaitu sekiranya ia bertauhid Rububiyyah tidak semestinya ia juga akan bertauhid Uluhiyyah. Oleh yang demikian Ibn Taymiyyah berkata: "Tidaklah seseorang yang mengakui Allah itu sebagai Rabb bagi segala sesuatu dan mencipta segalanya akan beribadah kepadaNya semata-mata tidak kepada yang lain..."

Di sini kita boleh persoalkan, bagaimana seseorang yang mengakui Allah sebagai pencipta segalanya, kemudian ia memilih untuk menyembah Tuhan yang selainNya?   

DALIL YANG DIADA-ADAKAN UNTUK MEMBOLEHKAN PEMBAHAGIAN TAUHID INI BERLAKU 
Pembahagian tauhid oleh Ibn Taymiyyah ini tidak disebutkan sama sekali di dalam al-Quran mahupun Sunnah Nabi SAW. Golongan salaf yang terdahulu pun tidak membahagikan tauhid sebegini. Ini cuma satu teori yang dibina oleh Ibn Taymiyyah yang berdasarkan khayalan semata-mata yang dianggap sebagai satu istinbat sahih oleh beliau terhadap al-Quran dan Sunnah. Seolah-olah beliau mengatakan bahawa orang terdahulu sebelum beliau selama lapan kurun tidak tahu mengenai tauhid yang diperkenalkan oleh beliau ini. 

Ibn Taymiyyah menganggap bahawa kalimah Rabb dan Ilah adalah berbeza dari sudut bahasa dan istilah syarak. Perbezaan ini dilakukan untuk mengesahkan pendirian beliau yang mengatakan orang yang bertauhid rububiyyah tidak semestinya bertauhid uluhiyyah. Sandarannya ialah orang musyrik Quraysh dahulu mengakui bahawa Allah itu Rabb yang satu tetapi mereka tidak mengakui akan keuluhiyyahan Allah. Dalil beliau ialah:
 قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ
 Maksudnya: Katakanlah siapakah Rabb bagi tujuh langit dan Rabb bagi Arasy yang agong. Sudah tentu mereka akan berkata: Allah. Tidakkah kamu mahu bertakwa.

Dan banyak lagi ayat yang seumpama ayat di atas yang dijadikan dalil oleh Ibn Taymiyyah untuk mengatakan bahawa orang musyrik Quraysh mengakui akan keesaan Rububiyyah Allah tetapi tidak mengakui akan Uluhiyyahnya Allah. Hal ini kerana mereka enggan untuk mengucap Tiada Tuhan Melainkan Allah. Oleh itu, Rasulullah SAW memerangi mereka sehinggalah mereka berkata Tiada Tuhan Melainkan Allah!!

Justeru, Ibn Taymiyyah mengistinbatkan hadith berkaitan dengan Rasul memerangi orang kafir sehingga mereka berkata Tiada Tuhan Melainkan Allah sebagai satu pembeza antara istilah Ilah dan Rabb. Namun begitu, bolehkah dikatakan demikian oleh orang yang berakal? Kenapa ia hendak menyembah Tuhan yang lain sedangkan Tuhan itu juga diakui olehnya sebagai pencipta, pemberi rezeki dan seumpamanya? Orang musyrik Quraysh sendiri merupakan ahli bahasa, mustahil mereka membezakan antara dua-dua istilah ini.

PENOLAKAN TERHADAP BID`AH YANG DICIPTA OLEH IBN TAYMIYYAH MENGENAI TAUHID  
Adakah istilah Rabb dan Ilah itu berbeza dari sudut maknanya? Sebenarnya tiada perbezaan sama sekali makna antara Rabb dan Ilah. Oleh yang demikian, Tuhan yang mencipta itu sendiri merupakan Tuhan yang layak disembah. Rabb itu merupakan Ilah yang disembah. Ilah yang sebenar-benarnya ialah Tuhan yang mencipta dan tidak selayaknya Ia disembah kalau sekiranya Ia tidak mampu mencipta sesuatu. Justeru, Ilah itu sendiri merupakan Rabb. Tiada beza antara kedua-duanya. Al-Tabari mentafsirkan ayat: ( أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ) "Adakah ada Ilah lain bersama Allah" dengan mengatakan bahawa adakah disembah bersama-sama Allah wahai orang yang jahil Tuhan yang menciptakan, Ia menurunkan dari langit akan hujan, Ia menumbuhkan bagi kamu akan tanam-tanaman? Cuba lihat, al-Tabari menafsirkan perkataan Ilah dengan menggandingkan dengan perbuatan mentadbir seperti mencipta, menurunkan dan menumbuhkan. Ini bermakna ia tidak membezakan antara perkataan Ilah dan Rabb. Ulama tafsir sebegini pun tidak membezakan kedua-duanya bagaimana Ibn Taymiyyah boleh mengatakan yang kedua-duanya berbeza?

Sekiranya dalil ini digunakan untuk membezakan antara perkataan Ilah dan Rabb iaitu:
وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
Maksudnya: Sekiranya kamu bertanya mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi sudah tentu mereka akan menjawab Allah
maka jawapannya ialah kata-kata itu tidak pernah diucapkan oleh mana-mana orang musyrik pun, tetapi ia merupakan pengakuan yang mu`allaq (tergantung). Persamaan antara pengakuan yang sebenar dan pengakuan yang tergantung ialah kedua-dua pengakuan ini tidak pernah berlaku pun kepada orang musyrik. Buktinya ialah orang musyrik sanggup menghalau orang Islam dari bumi Makkah hanya semata-mata orang Islam mengatakan Rabb kami ialah Allah. Kalaulah golongan musyrik ini beriman dengan tauhid Rububiyyah, kenapa pula mereka hendak menghalau orang Islam yang mengatakan Rabb kami ialah Allah?

Antara bukti lagi yang menunjukkan orang Arab Quraysh kufur kepada Rabb iaitu Nabi SAW menyeru mereka agar mengakui Allah adalah pencipta, pemberi rezeki, mematikan, menghidupkan, pemberi manfaat dan mudarat, sedangkan kesemua sifat merupakan sifat-sifat rububiyyah sebagaimana yang didakwa oleh Ibn Taymiyyah. Firman Allah Ta`ala:
نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ فَلَوْلا تُصَدِّقُونَ
Maknanya: Kami menciptakan kamu tetapi kamu tidak membenarkan akan hal itu.
Iaitu kenapa kamu tidak membenarkan serta mengakui bahawa Kami yang menciptakan kamu? Ini membuktikan bahawa orang kafir Quraysh sama sekali tidak beriman dengan rububiyyah Allah, tetapi kenapa dikatakan oleh Ibn Taymiyyah dan pengikutnya sebagai beriman beriman kepada rububiyyah tidak uluhiyyah?

KESIMPULAN
Berdasarkan kepada perbahasan di atas bermakna pembahagian Tauhid kepada Uluhiyyah dan Rububiyyah adalah tidak tepat sama sekali. Pembahagian seperti ini hanya ingin menafikan keharusan untuk seseorang bertawassul kepada Nabi Muhammad SAW serta mengambil berkat daripada kesan tinggalan baginda SAW. Tiada beza antara istilah Rabb dan Ilah dan tidak perlu dibahagikan kepada dua pun. Sekiranya seseorang itu beriman dengan Rabb dengan sendirinya ia juga beriman dengan Ilah. Tiada beza antara kedua-duanya. Oleh yang demikian, kita perlulah berhati-hati dengan kekeliruan fikiran dan pegangan yang cuba dibawa oleh golongan salafi-wahabi ke Malaysia semata-mata untuk menghalalkan segala fahaman salah mereka. Semoga kita semua sedar akan hal ini.      

Friday, 7 August 2015

Kemusykilan Berkaitan Hadith Palsu dan Kitab Ihya' `Ulum al-Din

Siapakah yang layak untuk menentukan sesuatu hadith itu sama ada palsu atau tidak?

Orang yang selayaknya menentukan sesuatu hadith itu sama ada palsu atau tidak ialah di kalangan para imam hadith dan huffaz hadith. Antara tokoh-tokoh hadith yang dalam kategori ini seperti Imam Ahmad, `Ali bin al-Madini, Yahya bin Ma`in, Imam al-Bukhari, Abu Hatim, Abu Zur`ah, al-Nasa'i, dan al-Daraqutni. Mereka semua adalah ulama terdahulu. Bagi ulama hadith yang berada pada zaman kemudian atau sekarang pula, mereka hanya mengambil serta menganalisis kata-kata imam terdahulu untuk menentukan sesuatu hadith itu sama ada palsu atau tidak seperti yang dilakukan oleh Imam al-Suyuti. Dalam satu kes yang pernah terjadi, terdapat ilmuan terkemudian yang mengumpulkan hadith-hadith mawdu` dalam satu buku, tetapi ternyata kebanyakan hadith yang didakwanya mawdu` itu tiada dalil untuk ia berkata demikian. Perkara ini pernah dikritik oleh Ibn Solah dan ulama-ulama hadith yang lain terhadap tindakan yang dilakukan oleh Ibn al-Jawzi dalam karyanya berjudul al-Mawdu`at. Ini bermakna, bukan calang-calang orang yang boleh menentukan sama ada sesuatu hadith itu palsu atau tidak. Untuk mengatakan sesuatu hadith itu palsu atau tidak mesti didatangkan bukti. Tidak boleh secara semberono sahaja.  

Antara bukti yang dibincangkan oleh ulama untuk mengatakan sesuatu hadith itu palsu ialah pengakuan oleh pemalsu hadith itu sendiri, dikaji dari sudut tarikh pertemuan pemalsu hadith dengan gurunya, diteliti dari sudut keadaan perawi yang meriwayatkan hadith, atau dilihat kepada matan hadith yang lemah dari sudut makna yang tidak selayaknya disandarkan kepada Nabi SAW. Sekiranya lafaz hadith adalah lemah dari sudut bahasa Arab maka hal ini tidak mengapa menurut Ibn Hajar kerana sesuatu hadith itu boleh diriwayatkan dengan makna. Kalau lari sedikit daripada kaedah bahasa Arab maka tidak mengapa asalkan maknanya adalah benar. Namun menurut Nur al-Din `Itr, sekiranya seseorang perawi itu tidak mengetahui kaedah bahasa Arab, sudah tentu makna bagi hadith itu akan lari juga dari makna sebenar. Walaubagaimana pun terdapat juga lafaz yang tidaklah mengikuti kaedah bahasa Arab sepenuhnya, tetapi tetap maknanya benar. Hal yang seperti ini disebutkan oleh Sharaf Qudah sebagai lafaz yang tidak jatuh kepada palsu tetapi kepada daif sahaja asalkan lafaz tersebut mempunyai sanad dalam periwayatan hadith. Oleh yang demikian, sekurang-kurangnya seseorang perawi perlu tahu kaedah Bahasa Arab barulah tepat makna hadith yang diriwayatkan. Inilah bukti-bukti yang disebutkan oleh ulama untuk menentukan sesuatu hadith itu palsu atau tidak. Ini bermakna, untuk mendapatkan hal tersebut seseorang itu perlu mengetahui tentang latar belakang seseorang perawi serta mengetahui kaedah asas bahasa Arab dan dasar dalam agama.  

Perlu diingat bahawa kalau hanya sekadar perawi itu terkenal sebagai pembohong dan terdapat di dalam sanad hadith, tidak melazimkan lagi untuk mengatakan bahawa sesuatu hadith itu palsu matannya kerana boleh jadi matan yang sama bagi sanad yang lain adalah sahih, hasan atau daif. Apabila seseorang perawi itu pernah menipu atas nama Rasulullah SAW, boleh dikatakan sebagai hadith palsu tetapi perlu disertai dengan karenah-karenah yang lain. Tidak boleh hanya bergantung kepada pembohongan perawi itu sahaja. Sekiranya perawi ini ada dalam sanad hadith dan matannya diragui, maka hadith itu dikira palsu. Penulis menambah matannya diragui kerana berdasarkan kata-kata Ibn Hajar yang menyebutkan bahawa kadangkala perawi yang bercakap dusta pun boleh bercakap benar, oleh itu perlu disertai dengan karenah-karenah yang lain, baru boleh disahkan sebagai palsu. 

Selain itu, Ibn Daqiq al-`Id mengatakan bahawa kebanyakan kepalsuan hadith itu berlaku kepada keadaan matan hadith, dan sangat sedikit berlaku kepada keadaan perawinya. Justeru, untuk menenentukan hadith itu palsu atau tidak perlu dilihat dari sudut sanad dan matan sekaligus. Kesemua pengetahuan ini selayaknya kita serahkan kepada para imam hadith serta huffaz hadith yang alim berkaitan ilmu hadith riwayah dan dirayah serta ilmu usul. Selanjutnya Ibn Hajar mengatakan bahawa orang yang berilmu mengenai hadith memiliki kekuatan untuk membezakan antara hadith palsu dan tidak. Hal ini kerana mereka telah meneliti segala periwayatan hadith dengan sempurna. Selain itu, sekiranya para huffaz hadith telah meneliti segala periwayatan hadith dengan terperinci, lalu periwayatan tersebut tiada di dalam kitab-kitab hadith yang telah ditadwinkan, maka Imam al-Suyuti mengatakan bahawa periwayatan seperti itu adalah tertolak kerana kitab-kitab hadith yang ditadwinkan itu merupakan pegangan bagi ulama-ulama hadith pada masa kini.  

Karenah-karenah di atas adalah untuk membuktikan sesuatu hadith itu palsu yang ditujukan kepada sanad dan matan hadith. Perlu diingat bahawa hal ini adalah dalam keadaan sekiranya sesuatu hadith itu masih belum dihukumkan oleh imam-imam hadith akan kesahihan atau kehasanannya. Oleh itu, sekiranya imam-imam hadith tidak memberikan hukum bagi sesuatu hadith, maka kaedah di atas akan berfungsi. Namun sekiranya imam-imam hadith telah menghukumkan sesuatu hadith, maka karenah di atas tidak berfungsi lagi.

Adakah Imam al-Dhahabi dan al-`Iraqi layak untuk menentukan sesuatu hadith itu palsu atau tidak?

Saya berpandangan bahawa sememangnya al-Dhahabi dan al-`Iraqi layak untuk menentukan sesuatu hadith itu palsu atau tidak kerana mereka berdua mempunyai kaedah yang tepat untuk melakukannya. Walaubagaimanapun, taraf mereka dalam menentukan sesuatu hadith itu palsu atau tidak tidaklah sampai kepada martabat imam-imam hadith atau huffaz hadith seperti yang telah dibincangkan pada persoalan sebelum ini. Cuma pandangan mereka untuk mengatakan sesuatu hadith itu palsu atau tidak boleh diterima pakai kerana mengikut kaedah yang tepat. Satu ketika al-Dhahabi pernah mengkritik Ibn al-Jawzi yang memasukkan hadith yang tidak selayaknya untuk dikatakan sebagai palsu ke dalam karya berjudul al-Mawdu`at. Ini kerana Ibn al-Jawzi dikatakan oleh al-Dhahabi sebagai seorang yang tidak hati-hati. Hal ini disebabkan walaupun dalam sanad hadis itu dinilai oleh ulama sebagai "lelaki itu da`if", atau "lelaki itu tidak kuat dalam periwayatan" tetap dikira oleh Ibn al-Jawzi sebagai palsu sedangkan sanad yang dinilai itu tidak palsu menurut ulama. Ia dikira da`if dan boleh diamalkan dalam perkara-perkara yang tidak melibatkan akidah serta halal dan haram.  Antara tahqiq yang dilakukan oleh al-Dhahabi lagi tentang hadith-hadith adalah terhadap karya Mustadrak al-Hakim.

Demikian juga al-`Iraqi yang memiliki kitab tentang ilmu hadith yang membicarakan mengenai kaedah yang tepat bagi menentukan sesuatu hadith itu palsu atau tidak. Oleh yang demikian, sekiranya mereka menghukum sesuatu hadith itu palsu atau tidak, tindakan yang dilakukan itu ada kewajarannya kerana mereka telah mengikuti kaedah yang betul berdasarkan disiplin ilmu hadith. Apabila seseorang itu telah mengikuti kaedah yang betul dalam menghukumkan sesuatu hadith bermakna ia telah melakukan ijtihad berdasarkan disiplin ilmu. Oleh itu, sekiranya sesiapa sahaja yang ingin mengkritik hasil ijtihad mereka, boleh sahaja dilakukan asalkan kritikan itu tidak lari daripada disiplin ilmu hadith yang dibincangkan oleh para ulama serta perlu menjauhkan daripada emosi yang menguasai diri. Al-`Iraqi pernah mentakhrijkan hadith-hadith yang terdapat di dalam karya Ihya `Ulumuddin kemudian hasil ijtihadnya itu dikomentari pula oleh ilmuan selepasnya. Hal yang seperti ini adalah perkara biasa dalam dunia ilmiah khasnya dalam bidang hadith.

Adakah terdapat hadith palsu dalam kitab Ihya' `Ulumiddin?

Sebagaimana yang telah disebutkan pada persoalan sebelum ini, antara ulama yang pernah mentakhirjkan hadith yang terdapat di dalam kitab Ihya' `Ulumuddin ialah al-`Iraqi. Perlu diketahui bahawa bukan al-`Iraqi sahaja yang mentakhrijkan hadith yang terdapat di dalam kitab Ihya' `Ulumuddin malahan terdapat ramai lagi ulama selainnya yang melakukan perkara yang sama. Hal ini telah diterangkan oleh al-Subki di dalam karyanya Tabaqat al-Shafi`iyyah al-Kubra. Selepas al-`Iraqi, takhrij hadith terhadap kitab Ihya' dilakukan dengan lebih terperinci lagi oleh Murtada al-Zabidi di dalam karyanya yang berjudul "اتحاف السادة المتقين بشرح أسرار إحياء علوم الدين". 

Pengarang kepada kitab Ihya' iaitu Imam al-Ghazali adalah seorang yang berilmu lagi warak, maka ia tidak akan memasukkan hadith palsu di dalam karyanya sekiranya ia tahu bahawa hadith itu adalah palsu.  Namun begitu, sekiranya diperhatikan kepada natijah takhrij hadith yang dilakukan oleh al-`Iraqi, didapati terdapat hadith-hadith di dalam kitab Ihya' dikatakan palsu oleh al-`Iraqi dengan katanya: "munkar", "tiada sumber dalam kitab hadith", "batil" dan sebagainya. Walaupun demikian, sekiranya diperhatikan pula kepada komentar yang dibuat oleh Murtada al-Zabidi terhadap hadith di dalam kitab Ihya', lain pula natijahnya. Ini bermakna, hukum terhadap sesuatu hadith untuk menggolongkannya sebagai palsu atau tidak merupakan khilaf di kalangan ulama. Apabila berlaku khilaf maka tidak boleh secara total mengatakan banyak hadith dalam kitab Ihya' adalah palsu. Kesimpulan seperti ini adalah salah sama sekali malahan telah memberikan imej yang buruk kepada pengarang kitab ini iaitu Imam al-Ghazali. Kenyataannya, hadith-hadith yang terdapat dalam kitab Ihya' hanyalah terdiri daripada yang berstatus sahih, hasan atau daif serta tiada sama sekali hadith palsu di dalamnya.  Sekiranya al-`Iraqi ketika mengtakhrijkan hadith yang terdapat di dalam kitab Ihya' dengan mengatakan bahawa hadith itu sebagai wahiyah (terlalu lemah) maka sudah tentu atas asas keyakinan Imam al-Ghazali, beliau  tidak menganggap hadith tersebut sebagai terlalu lemah. Ini kerana Imam al-Ghazali adalah ahli ijtihad dan beliau begitu alim mengenai ilmu hadith. Namun begitu, boleh sahaja sekali sekala kesilapan teknikal berlaku dalam penulisan hadith, namun hal ini tidak boleh dikatakan bahawa Imam al-Ghazali sengaja melakukannya. Kita perlu bersikap adil kepada Imam al-Ghazali yang telah banyak memberikan sumbangan kepada umat Islam sedunia.

Wallahua`lam.

Tuesday, 4 August 2015

Hadith Mawdu` (Palsu) Menurut Ulama Hadith Shafi`iyyah

Pendahuluan
Disebabkan begitu banyak kemusykilan yang timbul mengenai hadith palsu di kalangan masyarakat, maka saya dalam perbincangan ringkas ini ingin mengemukakan perbahasan menurut para ulama hadith Shafi`iyyah mengenai hadith palsu. Semoga perbahasan yang dilakukan dapat memberikan manfaat kepada umat Islam khasnya di Malaysia.

Hakikat Hadith Mawdu` (Palsu)
Dalam sejarah periwayatan hadith, sememangnya terdapat individu yang sanggup mereka cipta hadith Nabi SAW. Orang yang melakukan perbuatan ini telah melakukan dosa besar menurut ajaran Islam. Di antara orang yang mereka cipta hadith adalah disebabkan oleh hawa nafsunya. Terdapat di kalangan mereka yang mengakui sendiri bahawa sememangnya mereka telah mereka cipta hadith Nabi SAW. Ada juga di kalangan mereka yang mereka cipta hadith untuk mengharapkan pahala, menyeru manusia kepada beramal dengan ajaran Islam. Terdapat juga di kalangan pereka hadith adalah disebabkan untuk mengampu raja supaya penguasa suka kepada mereka. Ada juga di kalangan pereka hadith melakukannya kerana berhajat kepada perbuatan itu. Al-Hakim mengatakan bahawa orang yang dikurniakan kefahaman terhadap ilmu, sekiranya ia mengamati hadith-hadith yang disebutkan kepadanya, maka dia akan tahu bahawa hadith tersebut merupakan hadith palsu. 

Terdapat juga tindakan yang menyamai pereka hadith palsu ialah seseorang itu mengambil hadith yang masyhur di kalangan orang ramai,lalu ia mereka-reka sanad hadith. Selain itu terdapat juga di kalangan mereka yang mengambil athar sahabat lalu menjadikan athar itu sebagai hadith yang marfu`. Hal yang sama juga dilakukan kepada hadith mursal yang tidak disebutkan sahabat, lalu dimasukkan nama sahabat bagi menjadikan sanad itu bersambung hingga Rasulullah SAW. Terdapat juga di kalangan pereka hadith palsu yang terdiri daripada orang yang soleh serta kuat amal ibadahnya, tetapi tidak menceburkan diri dalam periwayatan hadith, lalu mereka memandang ringan akan hal pemalsuan hadith. Selain itu, terdapat juga di kalangan mereka yang tidak mendengar sesuatu hadith daripada seseorang guru tetapi mendakwa yang ia mendengar dari guru itu. Demekianlah beberapa contoh situasi yang menyebabkan sesuatu hadith dipalsukan oleh individu yang tidak bertanggungjawab.

Ibn Salah mengatakan bahawa hadith mawdu` merupakan seburuk-buruk hadith daif. Tidak halal meriwayatkan hadith mawdu` bagi seseorang yang mengetahui akan halnya melainkan kalau ia hendak menerangkan akan status hadith tersebut. Berbeza dengan hadith daif yang lain yang boleh diandaikan bahawa kemungkinan ia benar-benar hadith, di mana harus meriwayatkannya seperti dalam permasalahan targhib dan tarhib. Hadith mawdu` dapat dikenalpasti menerusi pengakuan perawi yang mereka cipta hadith palsu, atau terdapat bukti yang menunjukkan seseorang perawi melakukan penipuan walaupun ia tidak mengaku memalsukan hadith. Kadangkala kepalsuan hadith dapat dikenalpasti dari matan hadith itu sendiri yang menunjukkan mustahil ianya datang daripada Nabi SAW. 

Ibn Salah mengkiritik sebahagian pengarang kitab yang mengumpulkan hadith-hadith yang dikatakan palsu tetapi sebenarnya tiada bukti untuk dikatakan palsu seperti kebanyakan hadith yang terdapat di dalam kitab berjudul al-Mawdu`at oleh Ibn al-Jawzi. Hadith-hadith yang dikatakan palsu itu sebenarnya selayaknya dikategorikan sebagai daif sahaja. 

Perlu diingat bahawa terdapat kes yang di mana hadith palsu tidak disengajakan oleh seseorang perawi hadith kerana berlaku salah faham atau kesilapan teknikal ketika proses periwayatan hadith. Kes seperti ini tetap dikira sebagai hadith palsu kerana perkara yang diriwayatkan itu bukanlah hadith pada hakikatnya.

Status Hadith Palsu Adalah Berdasarkan Zan Bukan Qat`i
Kita menghukumkan sesuatu hadith sebagai palsu adalah berasaskan kepada zan sahaja, bukan sesuatu yang qat`i. Kemungkinan apa yang kita zankan itu sebagai palsu adalah sebaliknya. Ibn Hajar mengatakan bahawa kadangkala boleh jadi orang yang pendusta itu bercakap benar. Sebab itu kita mengatakan sesuatu hadith palsu berdasarkan zan sahaja bukan qat`i. Walaupun ianya tidak qat`i, tidak bermakna kita menafikan hukum palsu kepada sesuatu hadith yang didadapati berdasarkan hukum zan. Hal ini kerana sesuatu hukum itu berlaku adalah berdasarkan kepada zan yang ghalib terhadap sesuatu perkara. Jadi, walaupun berdasarkan kepada zan, tetap diterima pakai untuk menghukum sesuatu hadith. Siapakah yang layak menentukan sesuatu hadith itu benar-benar palsu atau tidak? Menurut Ibn Hajar, orang yang layak menentukannya ialah di kalangan orang yang benar-benar alim dan pakar dalam hadith. Oleh yang demikian, kita tidak boleh pandai-pandai mengatakan sesuatu hadith itu palsu atau tidak melainkan telah diputuskan oleh para ulama hadith yang sangat alim lagi pakar. 

Golongan Pereka Hadith Palsu
1) Zindik: kerana mereka merendahkan nilai agama. 
2) Ashab al-Ahwa': seperti golongan Kahwarij dan Syiah Rawafid.
3) Ahli Hadith: yang menukarkan sanad yang tidak sahih kepada  sanad yang sahih terhadap sesuatu matan hadith.
4) Orang yang kuat agama tetapi jahil
5) Pengejar duniawi seperti pengampu pemerintah dsb.
6) Orang yang tidak sengaja memalsukan hadith (termasuk pemalsu hadith jugak walaupun tidak sengaja) - Ibn Hajar mengatakan golongan ini paling beriksiko kepada umat Islam kerana mereka terkenal sebagai orang yang benar tetapi tidak menyedari telah berlaku kesilapan dalam periwayatan hadith.  
7) Orang yang terlalu ta`assub terhadap sesuatu aliran mazhab 

Kesimpulan
Berdasarkan kepada sedikit perbahasan di atas, menunjukkan bahawa sememangnya terhadap golongan manusia yang sanggup untuk mereka cipta hadith Nabi SAW. Para ulama yang begitu alim dalam ilmu hadith telah membezakan antara hadith palsu dan tidak palsu. Namun begitu, untuk melakukan tugas ini, bukan mudah dilakukan. Hanya ulama yang benar-benar alim sahaja dapat melakukannya. Kita pada zaman ini tiada kelayakan yang setimpal untuk menentukan sama ada sesuatu hadith itu palsu atau tidak. Kita hanya berpegang kepada kata-kata yang pernah diputuskan oleh para ulama terdahulu. Sebagaimana yang diperkatakan oleh al-Sakhawi, untuk menghukumkan sesuatu hadith itu palsu atau tidak bagi ulama mutaakhirin amat sukar dilakukan, berbeza dengan para imam dan ulama mutaqaddimin. Semoga perbincangan yang ringkas ini memberikan sedikit input berkaitan dengan hadith palsu. Wallahua`alam. 
        
 

Sunday, 2 August 2015

Syarat Yang Dikenakan Terhadap Produk Jualan

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ - رضى الله عنهما - أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - يَقُولُ عَامَ الْفَتْحِ ، وَهُوَ بِمَكَّةَ « إِنَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ حَرَّمَ بَيْعَ الْخَمْرِ وَالْمَيْتَةِ وَالْخِنْزِيرِ وَالأَصْنَامِ » . فَقِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ ، أَرَأَيْتَ شُحُومَ الْمَيْتَةِ فَإِنَّهَا يُطْلَى بِهَا السُّفُنُ ، وَيُدْهَنُ بِهَا الْجُلُودُ ، وَيَسْتَصْبِحُ بِهَا النَّاسُ . فَقَالَ « لاَ ، هُوَ حَرَامٌ » . ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - عِنْدَ ذَلِكَ « قَاتَلَ اللَّهُ الْيَهُودَ ، إِنَّ اللَّهَ لَمَّا حَرَّمَ شُحُومَهَا جَمَلُوهُ ثُمَّ بَاعُوهُ فَأَكَلُوا ثَمَنَهُ »
Maksudnya: Sahabat Nabi yang bernama Jabir r.a. mendengar Rasulullah bersabda pada tahun pembukaan kota Makkah. Sesungguhnya Allah dan RasulNya mengharamkan khamar, bangkai, khinzir dan berhala, maka kata orang: Wahai Rasulullah bagaimana pandanganmu tentang lemak bangkai bolehkah dijual? Kerana digunakan untuk melumurkan bahtera diminyyakkan dengannya segala kulit dan dibuat orang untuk penerang pelita. Maka Nabi bersada: Jangan. Dia adalah haram. Kemudian Rasulullah s.a.w. bersabda mengenainya: Allah membunuh orang-orang Yahudi. Sesungguhnya Allah Ta`ala ketika mengharamkan lemak bangkai itu mereka mencairkannya, kemudian mereka jual lalu mereka makan wangnya.

Hadith di atas merupakan dalil pengharaman benda-benda yang disebutkan itu, kerana kesemuanya bukan benda yang bernilai. Oleh itu, disyaratkan bagi produk yang ingin dijual beli mestilah terdiri dari harta yang bernilai dari sudut syarak. Ini merupakan syarat yang disepakati di kalangan fuqahak. Berdasarkan syarat ini, ia merupakan kesan yang cukup kuat untuk mengesahkan sesuatu akad juga terlaksananya maslahah kepada orang ramai kerana sesuatu akad itu tidak boleh dilakukan untuk sesuatu produk yang tidak bermanfaat (Nur al-Din `Itr, 2000, c. 7, h. 589).

Hadith di atas juga menjadi dalil bahawa sesuatu produk yang haram pada zatnya, maka haram juga wang yang diambil dari hasil penjualan itu (Nur al-Din `Itr, 2000, c. 7, h. 588-589). Selain itu, setiap helah yang dengannya digunakan untuk menghalalkan perkara yang diharamkan maka ia adalah perbuatan yang batil.Nabi s.a.w. telah menjelaskan mengenai kejelekan perbuatan Yahudi yang cuba melakukan helah bagi menghalalkan perkara yang haram. Nabi s.a.w. mengkhabarkan bahawa telah halal bagi Yahudi akan perubahan bentuk tubuh badan mereka kepada yang lebih jelek dan azab ke atas mereka, balasan kepada tindakan helah yang dilakukan. Oleh itu, orang Islam diingatkan agar tidak melakukan helah seperti itu supaya mereka tidak dikenakan azab yang pedih (Nur al-Din `Itr, 2000, c. 7, h. 589-590)

Di dalam mazhab Shafi`i, disyaratkan bahawa produk yang ingin dijual beli mestilah bernilai dari sudut syarak iaitu barangan yang tidak bernajis juga yang tidak haram menurut syarak. Oleh itu, tidak sah produk yang terdiri daripada arak, bangkai, darah, najis haiwan atau anjing untuk dilakukan jual beli. Selain itu, diqiyaskan juga kepada barangan lain yang dalam kategori bernajis dan diharamkan menurut syarak seperti gading gajah atau sumbu badak dan sebagainya (Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha dan al-Sharbaji, 2005, c. 6, j. 3, h. 12-13; Matla` al-Badrayn, 2003, c. 2, j. 1, h. 241).

Sesuatu yang bernajis itu terbahagi kepada dua jenis. Pertama, najis pada zat dan kedua, najis disebabkan terdapat benda najis yang mencemari sesuatu zat yang tidak bernajis. Adapun benda najis pada zat maka tidak harus sama sekali menjualnya. Manakala bagi zat yang tidak bernajis tetapi dicemari oleh najis, sekiranya ia sejenis benda yang beku seperti baju dan seumpamanya, maka harus menjual produk seperti ini. Oleh itu, harus menjual kulit bangkai yang telah disamak, dan tidak harus pula menjual kulit bangkai sebelum ianya disamak. Sekiranya sesuatu zat itu merupakan cairan yang tercemar oleh najis, sukar pula untuk menghilangkan najis daripadanya, maka tidak harus menjual produk seperti ini (Muhammad al-Zuhayli, 2010, c. 2, j. 3, h. 24-25). 

Air yang tidak cukup dua kolah yang bernajis, walaupun memungkinkan untuk ia jadi suci apabila cukup dua kolah setelah proses jual beli dilakukan, tetap tidak dibolehkan melakukan jual beli kerana penyuciannya adalah berdasarkan kepada proses ihalah bukannya menerusi izalah. Hal yang seperti ini misalnya arak yang boleh berubah menjadi cuka melalui proses ihalah, tetap tidak dibolehkan menjual arak kerana proses ihalah belum berlaku kepada arak semasa transaksi jual beli dilakukan (Al-Arbili, 2005, h. 215). 

Oleh yang demikian, untuk menjual sesuatu produk yang boleh melalui proses ihalah, pastikan terlebih dahulu ianya telah suci. Sebelum berlaku proses ihalah itu, dilarang sama sekali melakukan penjualan kerana ia dikira najis dari sudut zat. Berlainan dengan sesuatu produk yang bernajis tetapi boleh dihilangkan dengan proses izalah, maka produk seperti ini boleh dijual walaupun ianya bernajis kerana kenajisannya itu bukan dari sudut zat.

Tidak sah jual benda yang kena najis yang tiada dapat hendak dibersihkan (jual secara bersendirian) seperti cuka, susu, minyak dan cecair yang kena najis (Haji Abdul Ghani bin Haji Yahya, 2011, c. 7, j. 2, h. 8).

Adapun Sesuatu yang tidak asing dengan sendirinya seperti bumi yang dibina dengan binaan yang bercampur dengan tahi atau rumah yang dibina dengan najis, maka sah dijual kerana najis itu mengikut bagi yang lainnya serta berhajat kepadanya. Oleh yang demikian maka akad itu hanya berlaku pada bahagian yang suci, sedangkan najis itu hanya mengikut secara pemindahan tangan (penyerahan) sahaja (Matla` al-Badrayn, 2003, c. 2, j. 1, h. 241-242).             

Moga kita dapat mengamalkan syariat dengan sebaik mungkin. Wallahua`lam.

Galakan Untuk Bekerja

1)عن رَافِعِ بْنِ خَدِيجٍ قَالَ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَىُّ الْكَسْبِ أَطْيَبُ قَالَ «عَمَلُ الرَّجُلِ بِيَدِهِ وَكُلُّ بَيْعٍ مَبْرُورٍ» 
Maksudnya: Nabi SAW ditanya tentang hasil apa yang paling baik? Nabi bersabda: Iaitu amal yang dilakukan oleh seseorang dengan tangannya dan segala jual beli yang suci.

Syarat menurut istilah fuqahak ialah sesuatu perkara yang bergantung atasnya kewujudan sesuatu tetapi sesuatu yang wujud itu tidak termasuk sesuatu perkara yang asal tadi (Nur al-Din `Itr, c. 7, 2000, 583). 

Syariat Islam telah memfardukan beberapa syarat yang mana kesahan sesuatu jual beli bergantung kepadanya bagi menjadikan sesuatu akad terlaksana serta mengikuti maslahah `ammah dan khassah, juga untuk memelihara sesuatu akad daripada rosak. Oleh yang demikian, syarat di dalam syariat Islam terbahagi kepada beberapa bahagian (Nur al-Din `Itr, c. 7, 2000, 583)

1. Syarat-syarat tentang sighah: contohnya ijab dan qabul bersesuaian, tidak menta`liqkan jual beli dengan syarat, tiada tempoh tertentu untuk pemilikan, dan sebagainya.
2. Syarat-syarat tentang orang yang berakad: iaitu ia mestilah berkelayakan untuk bermuamalah.
3. Syarat-syarat tentang produk: mestilah produk yang bernilai, boleh diserahkan, dapat dimanfaatkan menurut syarak iaitu suci daripada najis, produk yang wujud dan dimaklumi.
4. Syarat untuk terlaksananya akad: iaitu pemilikan terhadap produk (Nur al-Din `Itr, c. 7, 2000, 583).

Galakan Untuk Bekerja
Para sahabat begitu memberi perhatian terhadap sesuatu perkara yang afdal untuk agama dan dunia mereka. Oleh yang demikian, mereka banyak bertanya Nabi SAW untuk tujuan itu. Berdasarkan hadith yang dipaparkan di atas, mereka bertanya mengenai pekerjaan yang terbaik untuk dilakukan. Pekerjaan yang dimaksudkan di sini ialah usaha pencarian rezeki dan sumber kehidupan. Lalu Nabi SAW menjawab soalan mereka dengan bersabda: "Amal yang dilakukan oleh seseorang dengan tangannya". Walaupun di dalam hadith menyebutkan lelaki sahaja, maka wanita pun termasuk juga. Pekerjaan yang dimaksudkan itu ialah yang berbentuk pembuatan dan pertanian dan segala pekerjaan yang menggunakan fizikal. Setelah itu Nabi SAW bersabda: "dan segala jual beli yang suci" dengan maksud mestilah menepati hukum-hakam syarak untuk mengesahkan sesuatu jual beli, beretika, tiada unsur penipuan, tiada jahalah, dan tidak mempromosikannya dengan sumpah (Nur al-Din `Itr, c. 7, 2000, 583).

Hadith di atas merupakan dalil akan kelebihan bekerja. Selain itu, bekerja juga merupakan perkara wajib dalam Islam berasaskan kepada banyak dalil. Namun begitu, kebanyakan manusia seringkali melalaikan pekerjaan serta banyak menangguhkan kerja, berada di zon selesa, tidak banyak berfikir mengenai kerja, serta banyak pula terlibat aktiviti yang melanggar syarak ketika bekerja (Nur al-Din `Itr, c. 7, 2000, 583).
      
Terdapat kelebihan bagi mereka yang bekerja dengan tangan sendiri (Nur al-Din `Itr, c. 7, 2000, 583). Perniagaan juga terdapat kelebihannya di dalam Islam dengan syarat aktiviti yang dijalankan mestilah bersih serta menepati syarak (Nur al-Din `Itr, c. 7, 2000, 584).

Hadith juga menjadi dalil akan kelebihan kerja yang menggunakan akal fikiran yang banyak seperti dalam bidang ilmu. Justeru, Islam mengiktiraf akan pemilikan harta intelek (Nur al-Din `Itr, c. 7, 2000, 584).  

Pekerjaan yang halal itu merupakan ibadah di dalam Islam (Nur al-Din `Itr, c. 7, 2000, 584)

Oleh itu, pekerjaan yang dilakukan oleh kita pada hari ini adalah menepati kehendak Nabi SAW dengan syarat pekerjaan yang kita lakukan itu mestilah menepati syarak.

Wallahua`lam.       

Saturday, 13 October 2012

Sumber Hukum Imam al-Bukhari: Al-Quran al-Karim

Dalam mengistinbatkan hukum-hakam, maka para fuqahak perlu bersumberkan kepada al-Quran al-Karim kerana ia adalah sumber utama dalam pensyariatan. Walaupun seseorang itu pakar dalam hadith serta menghafaz banyak hadith, dari sudut pengamalan maka ia perlu mendahului al-Quran berbanding sumber-sumber yang lain. Oleh yang demikian, al-Quran adalah satu subjek yang perlu diberi perhatian berat oleh umat Islam, terutamanya mereka yang terlibat dengan kerja-kerja dakwah, fatwa, dan sebagainya. Dalam hal ini, Imam al-Bukhari boleh dijadikan contoh utama dalam berinteraksi dengan al-Quran, di mana beliau akan mendahulukan al-Quran daripada sumber-sumber yang lain dalam mengistinbatkan hukum. Dalam coretan ini, saya akan kemukakan hal tersebut agar bermanfaat kepada kita semua.

Imam al-Bukhari Mendahulukan al-Quran Berbanding al-Sunnah Dalam Berijtihad

Al-Quran adalah sumber hukum utama bagi Imam al-Bukhari. Al-Sunnah pula sebagai penjelas atau penerang kepada hukum-hakam yang disebutkan secara ringkas dalam al-Quran. Bukti Imam al-Bukhari mendahulukan al-Quran daripada al-Sunnah, boleh dilihat dalam karyanya Sahih al-Bukhari, di mana dalam banyak tempat, beliau akan kemukakan ayat al-Quran terlebih dahulu, kemudian baru diikuti hadith Nabawi. 

Contohnya dalam Kitab al-Hajj:
باب قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى ( الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ فِى الْحَجِّ ) . ( يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِىَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ ) 

Maksudnya: "Bab firman Allah Taala: Haji itu dimaklumi akan bulan-bulannya. Sesiapa yang menetapkan dalam dirinya untuk menunaikan haji dalam bulan2 tersebut, maka janganlah ia bersetubuh, melakukan kefasikan, dan berbalah dalam menunaikan haji. Mereka bertanya kepadamu tentang anak bulan. Katakanlah ia merupakan waktu bagi manusia dan musim haji".

Setelah Imam al-Bukhari mengemukakan ayat al-Quran, maka beliau membawa kata-kata sebahagian sahabat mengenainya iaitu:
وَقَالَ ابْنُ عُمَرَ - رضى الله عنهما - أَشْهُرُ الْحَجِّ شَوَّالٌ وَذُو الْقَعْدَةِ وَعَشْرٌ مِنْ ذِى الْحَجَّةِ . وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ - رضى الله عنهما - مِنَ السُّنَّةِ أَنْ لاَ يُحْرِمَ بِالْحَجِّ إِلاَّ فِى أَشْهُرِ الْحَجِّ . وَكَرِهَ عُثْمَانُ - رضى الله عنه - أَنْ يُحْرِمَ مِنْ خُرَاسَانَ أَوْ كَرْمَانَ .

Maksudnya: "Berkata Ibn `Umar RA: Bulan-bulan haji itu ialah Syawal, Dhu al-Qa`dah dan sepuluh hari daripada bulan Dhu al-Hijjah. Ibn `Abbas RA berkata: Antara perkara sunnah ialah tidak berihram haji melainkan pada bulan-bulan haji. `Uthman RA tidak suka berihram yang bermula di Khurasan atau Karman".

Setelah itu, barulah Imam al-Bukhari membawakan dalil daripada hadith. (Sila rujuk Kitab al-Hajj, no. hadith 1560).

Sekiranya diperhatikan dalam karya Sahih al-Bukhari, didapati bahawa Imam al-Bukhari banyak menyandarkan kepada ayat-ayat al-Quran dalam mengistinbatkan hukum-hakam. Dalam karnya sahihnya, terdapat lebih 50 tempat.

Contoh:
باب ذِكْرِ الْعِشَاءِ وَالْعَتَمَةِ وَمَنْ رَآهُ وَاسِعًا . قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِىِّ - صلى الله عليه وسلم - « أَثْقَلُ الصَّلاَةِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ الْعِشَاءُ وَالْفَجْرُ » . وَقَالَ « لَوْ يَعْلَمُونَ مَا فِى الْعَتَمَةِ وَالْفَجْرِ » . قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ وَالاِخْتِيَارُ أَنْ يَقُولَ الْعِشَاءُ لِقَوْلِهِ تَعَالَى ( وَمِنْ بَعْدِ صَلاَةِ الْعِشَاءِ )
Maksudnya: "Bab penyebutan mengenai al-`Isha' dan al-`Atmah dan sesiapa yang memandangnya dengan makna yang luas. Abu Hurayrah berkata: Daripada Nabi SAW: Solat yang paling berat untuk dikerjakan oleh orang munafik ialah Isyak dan Subuh. Nabi SAW bersabda: Sekiranya mereka tahu apa yang terdapat pada waktu Isyak dan Subuh. Abu `Abd Allah berkata: Kata-kata yang terpilih ialah penggunaan istilah Isyak itu adalah berdasarkan firman Allah: Setelah solat Isyak".

Berdasarkan tarjamah bab di atas, menunjukkan bahawa Imam al-Bukhari lebih memilih perkataan Isyak berbanding `atamah, kerana berdalilkan kepada firman Allah Taala. Permasalahan ini kemungkinan tidak dipandang penting oleh masyarakat kerana sememangnya kita telah menggunakan perkataan "Isyak" untuk solat Isyak. Perkataan ini begitu makruf di kalangan kita. Apa pun, perkataan ini mengandungi kisah di negara Arab pada zaman Nabi di mana ada ketikanya mereka menggunakan perkataan `atamah untuk solat Isyak. Imam al-Bukhari memilih perkataan Isyak berbanding `atamah kerana berdalilkan ayat al-Quran.

Pentafsiran Imam al-Bukhari terhadap ayat al-Quran adalah merujuk kepada hadith iaitu hadith adalah sebagai penjelas kepada makna al-Quran, penerangan terhadap sebab-sebab ayat diturunkan, penerangan mengenai naskh al-Quran, dan sebagainya. 

Selain itu, sekiranya dirujuk kepada Kitab al-Tafsir yang terdapat dalam Sahih al-Bukhari, terdapat banyak juga tempat di mana Imam al-Bukhari menerangkan makna ayat al-Quran berdasarkan kepada mufradat dalam bahasa Arab semata-mata. Hal ini menunjukkan mengenai pemahaman yang dalam Imam al-Bukhari terhadap ayat-ayat al-Quran serta kemahirannya yang tinggi dalam bahasa Arab. Sememangnya beliau berkelayakan untuk berijtihad dalam hukum-hakam kerana kebolehan beliau ini. 

Kesimpulannya, kita sebagai umat Islam perlu kembali kepada al-Quran kerana inilah sumber utama umat Islam dalam melayari kehidupan yang penuh mencabar ini. Al-Quran adalah pemutus segala-galanya, tiada sumber lain yang boleh mengatasai al-Quran. Hadith Nabawi pula adalah sebagai penjelas kepada makna al-Quran yang disebutkan secara ijmal  di dalamnya. Semoga kita mendapat banyak manfaat dari interaksi Imam al-Bukhari terhadap ayat al-Quran yang menunjukkan bahawa al-Quran adalah segala-galanya buat kita. 

Wallahua`lam...

Fikah Imam al-Bukhari

Umat Islam di Malaysia tidak perlu merasa terganggu dengan kehadiran fikah Imam al-Bukhari di negara ini. Sebenarnya fikah ini diterima baik oleh para ulama sama ada di Timur Tengah, mahupun di Nusantara. Walaupun fikah ini adalah begitu asing di kalangan masyarakat Melayu, tidak bermakna ianya tidak boleh dikaji. Ianya amat menarik untuk dikaji kerana fikah yang terhasil dari kajian yang dilakukan adalah berasaskan kepada hasil ijtihad seorang imam mujtahid yang hebat iaitu Imam al-Bukhari. Oleh yang demikian, saya selaku pengkaji kepada fikah Imam al-Bukhari, rasa bertanggungjawab untuk mendedahkan fikah beliau kepada umum. Semoga bermanfaat dan kita dapat mengamalkan fikah dalam kehidupan seharian kita dengan penuh bijaksana dan bermanhaj.

Fikah Imam al-Bukhari

Imam al-Bukhari adalah seorang imam di dalam agama. Dalam periwayatan hadith, beliau akan memilih hadith yang paling sahih kedudukannya. Hal ini diakui sendiri oleh para ulama di mana mereka meletakkan kedudukan Sahih al-Bukhari pada kedudukan teratas berbanding karya-karya hadith lain. 

Walaupun Imam al-Bukhari terkenal sebagai ahli hadith di kalangan masyarakat Melayu, sebenarnya beliau juga adalah seorang yang begitu fakih terhadap dalil-dalil yang digunakannya. Sekiranya diperhatikan kepada karya Sahih al-Bukhari yang dilakukannya, maka fikah yang terhasil dari karya tersebut berasaskan kepada usul dan manhaj yang dipegang oleh Imam al-Bukhari. Karya yang dikarang itu bukan semata-mata pengumpulan terhadap hadith sahaja, malahan mengandungi metode yang cukup kemas untuk dipersembahkan kepada para pembaca. Oleh yang demikian, terdapat usul fikah Imam al-Bukhari yang terkandung menerusi karya sahihnya. 

Mengetahui usul Imam al-Bukhari dalam fikah serta manhaj yang dilaluinya, sama ada usul tersebut berbeza atau bersamaan dengan imam-imam yang lain, maka amat penting untuk diketahui. Hal ini dapat membantu seseorang itu mengetahui sejauh mana perbezaan antara usul mazhab imam yang terkenal seperti empat mazhab dengan usul madrasah fuqahak di kalangan ahli hadith. Tambahan pula, Imam al-Bukhari adalah seorang imam di kalangan fuqahak ahli hadith. 

Selain itu sekiranya diteliti, banyak juga usul Imam al-Bukhari yang bersamaan dengan usul madrasah ahl al-ra'y, mengisyaratkan bahawa khilaf yang besar berlaku antara madrasah ahli hadith dan ahli al-ra'y, sebenarnya bukan dari dari sudut manhaj, tetapi dari sudut pengaplikasian terhadap manhaj dan usul dalam membincangkan mengenai permasalahan fikah. Khilaf dalam permasalahan furu` di kalangan ulama, dan dalam masa yang sama usul dan manhaj mereka adalah sama, banyak kembali kepada faktor banyak atau sedikit dalil yang digunakan, atau pemahaman yang berbeza terhadap dalil-dalil. Inilah punca berlaku perbezaan pandangan antara dua madrasah penting ini. Guru penulis iaitu Prof Madya Dr Abdul Aziz Hanafi pernah menyebutkan bahawa peratusan khilaf yang berlaku di kalangan ulama adalah sedikit sahaja, berbanding persepakatan yang wujud di kalangan mereka. Hal ini dirujuk kepada kesamaan manhaj yang digunakan oleh mereka.

Pengkajian mengenai fikah Imam al-Bukhari menatijahkan bahawa kesesuaian manhaj dalam berijithad di kalangan ulama adalah begitu besar sekali. Hal ini juga menunjukkan bahawa metode ijtihad antara fuqahak dan ahli hadith adalah sama sahaja. Golongan yang mengatakan berlaku perbezaan yang besar dari sudut manhaj ijtihad antara ahli hadith dan ahli fikah adalah tidak benar sama sekali. Manhaj ijtihad mereka adalah sama sahaja.

Pengkajian terhadap fikah Imam al-Bukhari juga menunjukkan bahawa cara berinteraksi dengan sumber-sumber primer syariat Islam iaitu al-Quran dan al-Sunnah, mestilah berdasarkan kepada disiplin ilmu yang dibincangkan oleh para ulama dalam Usul Fiqh. Oleh yang demikian, bagi mereka yang meminati fikah Ahli Hadith, mereka perlu mengetahui perkara asas dalam ilmu Usul Fiqh agar pemahaman mereka terhadap al-Quran dan Hadith adalah tidak lari jauh daripada disiplin ilmu yang dituruti sendiri oleh para fuqahak di kalangan ahli hadith dalam mengistinbatkan hukum-hakam.    

Mazhab Imam al-Bukhari

Imam al-Bukhari dinisbahkan oleh kebanyakan ulama sebagai beraliran madrasah Ahli Hadith. Namun begitu, terdapat ramai juga di kalangan pengkaji mengatakan bahawa Imam al-Bukhari memiliki mazhabnya yang tersendiri yang berlainan daripada madrasah Ahli Hadith. Setakat penelitian penulis terhadap kajian-kajian lepas mengenai fikah Imam al-Bukhari, didapati bahawa pandangan yang rajih ialah Imam al-Bukhari memiliki mazhabnya yang tersendiri yang berlainan daripada mazhab-mazhab yang lain. Hal ini merujuk kepada kemampuan beliau yang tinggi untuk mengistinbatkan hukum-hakam daripada al-Quran dan Hadith secara terus. 

Mazhab Imam al-Bukhari tidak tersebar bukan bermakna orang tidak mahu mengikuti mazhabnya tetapi disebabkan beberapa faktor yang munasabah seperti tiada murid yang berusaha menukil pandangan dan fikahnya, sedangkan para murid adalah sangat penting dalam menyebarkan mazhab seseorang guru. Nasib mazhab Imam al-Bukhari adalah sama sahaja dengan mazhab fikah imam lain yang tidak berkembang seperti mazhab Abu al-Layth bin Sa`d, al-Awza`i dan sebagainya. Tidak berkembang mazhab mereka tidak bermakna mereka berijtihad dengan cara yang salah, tetapi disebabkan beberapa faktor yang antaranya telah disebutkan di atas.

Walaupun mazhab Bukhari tidak tersebar di kalangan masyarakat, namun karya sahihnya ditelaah oleh para ulama. Mereka juga berdalil dengan hadith-hadith yang terdapat dalam Sahih al-Bukhari. Para fuqahak dalam mazhab tertentu yang pada hari ini turut menguatkan hujah mereka dengan menggunakan hadith Sahih al-Bukhari. Hal ini menggambarkan bahawa seseorang fakih, apabila berhujah dengan hadith yang terdapat di dalam Sahih al-Bukhari, maka akan memberi ketenangan kepada jiwanya untuk mengeluarkan sesuatu hukum. Ini bermakna, Sahih al-Bukhari yang dihasilkan oleh Imam al-Bukhari memberi kesan yang cukup mendalam terhadap umat Islam dalam membincangkan hal yang berkaitan dengan hukum-hakam.

Ciri-ciri Manhaj Ijtihad Imam al-Bukhari

1] Mengikat hukum dengan dalil daripada al-Quran dan al-Sunnah, menyokong hukum yang diijtihadkan dengan mengemukakan kata-kata imam yang memberikan pandangan terhadap permasalahan yang dikemukakan yang terdiri daripada kalangan sahabat dan orang selepas sahabat. Ciri pertama ini menggambarkan bahawa fikah Imam al-Bukhari kaya dengan dalil. Hukum-hakam agama yag dikeluarkan oleh beliau bukan sekadar pandangan kosong, malahan disertai dengan dalil-dalil.

2] Mendahulukan al-Quran daripada al-Sunnah dalam berdalil, walaupun beliau adalah di kalangan ahli hadith. Hal ini bermakna bahawa beliau akan mendapatkan ayat-ayat al-Quran terlebih dahulu sebelum pergi kepada hadith Nabi SAW.  

3] Beliau seorang yang alim dalam ilmu rijal. Oleh yang demikian, fikah beliau adalah berasaskan kepada sanad-sanad hadith sahih di sisi beliau. 

4] Meneliti aliran-aliran fikah yang telah wujud pada zaman sebelumnya. 

5] Biasanya beliau tidak membezakan antara sunat dan fardu, makruh dan haram kerana kedua-dua perkara itu perlu dilakukan atau ditinggalkan. Kalau sunat sekalipun maka elok untuk dilakukan, dan kalau makruh pula elok ditinggalkan. Oleh itu beliau mengambil sikap mendidik jiwa agar menjunjung tinggi perintah Allah dan meninggalkan segala laranganNya. 

6] Mengistinbatkan hukum-hakam tanpa menerangkan kaedah-kaedah yang digunakannya. Hal ini biasa dilakukan oleh para mujtahid mutaqaddimin.


Wallahua`lam. Semoga kita lebih mengenali fikah ahli hadith dengan lebih mendalam serta mengikuti jejak langkah mereka.