Pages

Friday, 19 October 2012

Konsep Bina Jual Wajib Menurut Syarak

Saya amat bersetuju dengan keputusan kerajaan untuk melaksanakan konsep bina jual wajib kerana memberi keuntungan kepada pengguna. Pengguna selepas ini tidak lagi terjebak dengan projek rumah yang terbengkalai, tetapi pada masa sama perlu membayar kepada bank secara bulanan. Semoga hal ini akan terlaksana demi kebajikan pengguna. Dalam coretan ringkas ini, saya akan meniliti pandangan syarak mengenainya.

Kerajaan Mewajibkan Pemaju Perumahan Melaksanakan Konsep Bina Kemudian Jual

Dalam hal ini, saya melihat dari sudut maslahah kepada pembeli yang mahu memiliki rumah sendiri. Memiliki rumah merupakan satu keperluan kepada setiap individu terutama mereka yang sudah mendirikan rumah tangga. Seringkali kita dengar berita di mana projek perumahan terbengkalai dan mangsanya ialah pembeli. Berasaskan kepada fakta, sepanjang 2009 hingga 2012, sebanyak 178 projek perumahan diisytiharkan terbengkalai. Hal ini sekiranya dibiarkan berlaku secara berterusan maka akan menyebabkan pembeli dizalimi. Dizalimi kerana pembeli kena bayar kepada bank pada setiap bulan, tetapi tidak memiliki apa-apa dari pembayaran yang dilakukan. Hal ini merupakan mudarat yang besar kepada pembeli dan dilarang oleh agama. Oleh yang demikian, mewajibkan pemaju perumahan membina rumah terlebih dahulu  kemudian baru menjualnya kepada pembeli, maka dapat mengelakkan pembeli daripada dizalimi. 

Konsep dahulu yang dilaksanakan ialah pembeli dikehendaki membayar wang pendahuluan 10 peratus daripada harga rumah manakala bakinya dibayar apabila rumah siap dibina. Walaupun konsep ini dari sudut zahirnya bertentangan dengan konsep al-salam, namun pembayaran secara ansuran (al-taqsit) telah diterima oleh ulama kini. Dalam karya Fiqh Manhaji `Ala Madhhab Imam al-Shafi`i turut membenarkan pembayaran secara ansuran.  

Jual Beli al-Salam Menurut Syarak

Jual beli perumahan yang dilakukan adalah termasuk dalam bab jual beli al-salam iaitu barang jualan yang dinyatakan dengan jelas sifat-sifatnya, tetapi belum lagi disiapkan. Asalnya jual beli ini tidak dibenarkan oleh syarak kerana barang yang dijual masih tidak wujud, tetapi disebabkan keperluan masyarakat terhadap barang yang ingin dibeli itu, maka Nabi SAW menetapkan bahawa untuk melaksanakan jual beli al-salam, perlu menyatakan secara jelas barang yang ingin dibeli. Sekiranya barang yang ditempah telah siap tetapi tidak memenuhi sifat yang dinyatakan dalam akad, maka pembeli mempunyai hak khiyar sama ada ingin membatalkan jual beli itu, atau meneruskannya. 

Konsep Sekarang Adalah Rumah Telah Siap

Berlainan pula dengan jual beli perumahan yang ingin dilaksana oleh kerajaan nanti di mana rumah telah dibina, kemudian baru dijual. Apabila keadaan ini berlaku, maka barang yang ingin dijual telah ada dan tidak termasuk lagi dalam jual beli al-salam. Jual beli yang dilakukan adalah seperti biasa sebagaimana yang terdapat dalam buku fikah mengenai jual beli. Kemungkinan kaedah pembayaran yang akan dilaksanakan juga secara ansuran kerana faktor kos yang terlalu mahal. Sebagaimana yang telah dinyatakan di atas, pembayaran secara ansuran telah dibenarkan oleh ulama kerana keperluan masyarakat.

Penutup

Semoga konsep bina jual wajib yang ingin dilaksanakan oleh kerajaan nanti akan terlaksana dan para pembeli akan mendapat faedah dari konsep tersebut.

Wallahua`lam.  

Saturday, 13 October 2012

Sumber Hukum Imam al-Bukhari: Al-Quran al-Karim

Dalam mengistinbatkan hukum-hakam, maka para fuqahak perlu bersumberkan kepada al-Quran al-Karim kerana ia adalah sumber utama dalam pensyariatan. Walaupun seseorang itu pakar dalam hadith serta menghafaz banyak hadith, dari sudut pengamalan maka ia perlu mendahului al-Quran berbanding sumber-sumber yang lain. Oleh yang demikian, al-Quran adalah satu subjek yang perlu diberi perhatian berat oleh umat Islam, terutamanya mereka yang terlibat dengan kerja-kerja dakwah, fatwa, dan sebagainya. Dalam hal ini, Imam al-Bukhari boleh dijadikan contoh utama dalam berinteraksi dengan al-Quran, di mana beliau akan mendahulukan al-Quran daripada sumber-sumber yang lain dalam mengistinbatkan hukum. Dalam coretan ini, saya akan kemukakan hal tersebut agar bermanfaat kepada kita semua.

Imam al-Bukhari Mendahulukan al-Quran Berbanding al-Sunnah Dalam Berijtihad

Al-Quran adalah sumber hukum utama bagi Imam al-Bukhari. Al-Sunnah pula sebagai penjelas atau penerang kepada hukum-hakam yang disebutkan secara ringkas dalam al-Quran. Bukti Imam al-Bukhari mendahulukan al-Quran daripada al-Sunnah, boleh dilihat dalam karyanya Sahih al-Bukhari, di mana dalam banyak tempat, beliau akan kemukakan ayat al-Quran terlebih dahulu, kemudian baru diikuti hadith Nabawi. 

Contohnya dalam Kitab al-Hajj:
باب قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى ( الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ فِى الْحَجِّ ) . ( يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِىَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ ) 

Maksudnya: "Bab firman Allah Taala: Haji itu dimaklumi akan bulan-bulannya. Sesiapa yang menetapkan dalam dirinya untuk menunaikan haji dalam bulan2 tersebut, maka janganlah ia bersetubuh, melakukan kefasikan, dan berbalah dalam menunaikan haji. Mereka bertanya kepadamu tentang anak bulan. Katakanlah ia merupakan waktu bagi manusia dan musim haji".

Setelah Imam al-Bukhari mengemukakan ayat al-Quran, maka beliau membawa kata-kata sebahagian sahabat mengenainya iaitu:
وَقَالَ ابْنُ عُمَرَ - رضى الله عنهما - أَشْهُرُ الْحَجِّ شَوَّالٌ وَذُو الْقَعْدَةِ وَعَشْرٌ مِنْ ذِى الْحَجَّةِ . وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ - رضى الله عنهما - مِنَ السُّنَّةِ أَنْ لاَ يُحْرِمَ بِالْحَجِّ إِلاَّ فِى أَشْهُرِ الْحَجِّ . وَكَرِهَ عُثْمَانُ - رضى الله عنه - أَنْ يُحْرِمَ مِنْ خُرَاسَانَ أَوْ كَرْمَانَ .

Maksudnya: "Berkata Ibn `Umar RA: Bulan-bulan haji itu ialah Syawal, Dhu al-Qa`dah dan sepuluh hari daripada bulan Dhu al-Hijjah. Ibn `Abbas RA berkata: Antara perkara sunnah ialah tidak berihram haji melainkan pada bulan-bulan haji. `Uthman RA tidak suka berihram yang bermula di Khurasan atau Karman".

Setelah itu, barulah Imam al-Bukhari membawakan dalil daripada hadith. (Sila rujuk Kitab al-Hajj, no. hadith 1560).

Sekiranya diperhatikan dalam karya Sahih al-Bukhari, didapati bahawa Imam al-Bukhari banyak menyandarkan kepada ayat-ayat al-Quran dalam mengistinbatkan hukum-hakam. Dalam karnya sahihnya, terdapat lebih 50 tempat.

Contoh:
باب ذِكْرِ الْعِشَاءِ وَالْعَتَمَةِ وَمَنْ رَآهُ وَاسِعًا . قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِىِّ - صلى الله عليه وسلم - « أَثْقَلُ الصَّلاَةِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ الْعِشَاءُ وَالْفَجْرُ » . وَقَالَ « لَوْ يَعْلَمُونَ مَا فِى الْعَتَمَةِ وَالْفَجْرِ » . قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ وَالاِخْتِيَارُ أَنْ يَقُولَ الْعِشَاءُ لِقَوْلِهِ تَعَالَى ( وَمِنْ بَعْدِ صَلاَةِ الْعِشَاءِ )
Maksudnya: "Bab penyebutan mengenai al-`Isha' dan al-`Atmah dan sesiapa yang memandangnya dengan makna yang luas. Abu Hurayrah berkata: Daripada Nabi SAW: Solat yang paling berat untuk dikerjakan oleh orang munafik ialah Isyak dan Subuh. Nabi SAW bersabda: Sekiranya mereka tahu apa yang terdapat pada waktu Isyak dan Subuh. Abu `Abd Allah berkata: Kata-kata yang terpilih ialah penggunaan istilah Isyak itu adalah berdasarkan firman Allah: Setelah solat Isyak".

Berdasarkan tarjamah bab di atas, menunjukkan bahawa Imam al-Bukhari lebih memilih perkataan Isyak berbanding `atamah, kerana berdalilkan kepada firman Allah Taala. Permasalahan ini kemungkinan tidak dipandang penting oleh masyarakat kerana sememangnya kita telah menggunakan perkataan "Isyak" untuk solat Isyak. Perkataan ini begitu makruf di kalangan kita. Apa pun, perkataan ini mengandungi kisah di negara Arab pada zaman Nabi di mana ada ketikanya mereka menggunakan perkataan `atamah untuk solat Isyak. Imam al-Bukhari memilih perkataan Isyak berbanding `atamah kerana berdalilkan ayat al-Quran.

Pentafsiran Imam al-Bukhari terhadap ayat al-Quran adalah merujuk kepada hadith iaitu hadith adalah sebagai penjelas kepada makna al-Quran, penerangan terhadap sebab-sebab ayat diturunkan, penerangan mengenai naskh al-Quran, dan sebagainya. 

Selain itu, sekiranya dirujuk kepada Kitab al-Tafsir yang terdapat dalam Sahih al-Bukhari, terdapat banyak juga tempat di mana Imam al-Bukhari menerangkan makna ayat al-Quran berdasarkan kepada mufradat dalam bahasa Arab semata-mata. Hal ini menunjukkan mengenai pemahaman yang dalam Imam al-Bukhari terhadap ayat-ayat al-Quran serta kemahirannya yang tinggi dalam bahasa Arab. Sememangnya beliau berkelayakan untuk berijtihad dalam hukum-hakam kerana kebolehan beliau ini. 

Kesimpulannya, kita sebagai umat Islam perlu kembali kepada al-Quran kerana inilah sumber utama umat Islam dalam melayari kehidupan yang penuh mencabar ini. Al-Quran adalah pemutus segala-galanya, tiada sumber lain yang boleh mengatasai al-Quran. Hadith Nabawi pula adalah sebagai penjelas kepada makna al-Quran yang disebutkan secara ijmal  di dalamnya. Semoga kita mendapat banyak manfaat dari interaksi Imam al-Bukhari terhadap ayat al-Quran yang menunjukkan bahawa al-Quran adalah segala-galanya buat kita. 

Wallahua`lam...

Fikah Imam al-Bukhari

Umat Islam di Malaysia tidak perlu merasa terganggu dengan kehadiran fikah Imam al-Bukhari di negara ini. Sebenarnya fikah ini diterima baik oleh para ulama sama ada di Timur Tengah, mahupun di Nusantara. Walaupun fikah ini adalah begitu asing di kalangan masyarakat Melayu, tidak bermakna ianya tidak boleh dikaji. Ianya amat menarik untuk dikaji kerana fikah yang terhasil dari kajian yang dilakukan adalah berasaskan kepada hasil ijtihad seorang imam mujtahid yang hebat iaitu Imam al-Bukhari. Oleh yang demikian, saya selaku pengkaji kepada fikah Imam al-Bukhari, rasa bertanggungjawab untuk mendedahkan fikah beliau kepada umum. Semoga bermanfaat dan kita dapat mengamalkan fikah dalam kehidupan seharian kita dengan penuh bijaksana dan bermanhaj.

Fikah Imam al-Bukhari

Imam al-Bukhari adalah seorang imam di dalam agama. Dalam periwayatan hadith, beliau akan memilih hadith yang paling sahih kedudukannya. Hal ini diakui sendiri oleh para ulama di mana mereka meletakkan kedudukan Sahih al-Bukhari pada kedudukan teratas berbanding karya-karya hadith lain. 

Walaupun Imam al-Bukhari terkenal sebagai ahli hadith di kalangan masyarakat Melayu, sebenarnya beliau juga adalah seorang yang begitu fakih terhadap dalil-dalil yang digunakannya. Sekiranya diperhatikan kepada karya Sahih al-Bukhari yang dilakukannya, maka fikah yang terhasil dari karya tersebut berasaskan kepada usul dan manhaj yang dipegang oleh Imam al-Bukhari. Karya yang dikarang itu bukan semata-mata pengumpulan terhadap hadith sahaja, malahan mengandungi metode yang cukup kemas untuk dipersembahkan kepada para pembaca. Oleh yang demikian, terdapat usul fikah Imam al-Bukhari yang terkandung menerusi karya sahihnya. 

Mengetahui usul Imam al-Bukhari dalam fikah serta manhaj yang dilaluinya, sama ada usul tersebut berbeza atau bersamaan dengan imam-imam yang lain, maka amat penting untuk diketahui. Hal ini dapat membantu seseorang itu mengetahui sejauh mana perbezaan antara usul mazhab imam yang terkenal seperti empat mazhab dengan usul madrasah fuqahak di kalangan ahli hadith. Tambahan pula, Imam al-Bukhari adalah seorang imam di kalangan fuqahak ahli hadith. 

Selain itu sekiranya diteliti, banyak juga usul Imam al-Bukhari yang bersamaan dengan usul madrasah ahl al-ra'y, mengisyaratkan bahawa khilaf yang besar berlaku antara madrasah ahli hadith dan ahli al-ra'y, sebenarnya bukan dari dari sudut manhaj, tetapi dari sudut pengaplikasian terhadap manhaj dan usul dalam membincangkan mengenai permasalahan fikah. Khilaf dalam permasalahan furu` di kalangan ulama, dan dalam masa yang sama usul dan manhaj mereka adalah sama, banyak kembali kepada faktor banyak atau sedikit dalil yang digunakan, atau pemahaman yang berbeza terhadap dalil-dalil. Inilah punca berlaku perbezaan pandangan antara dua madrasah penting ini. Guru penulis iaitu Prof Madya Dr Abdul Aziz Hanafi pernah menyebutkan bahawa peratusan khilaf yang berlaku di kalangan ulama adalah sedikit sahaja, berbanding persepakatan yang wujud di kalangan mereka. Hal ini dirujuk kepada kesamaan manhaj yang digunakan oleh mereka.

Pengkajian mengenai fikah Imam al-Bukhari menatijahkan bahawa kesesuaian manhaj dalam berijithad di kalangan ulama adalah begitu besar sekali. Hal ini juga menunjukkan bahawa metode ijtihad antara fuqahak dan ahli hadith adalah sama sahaja. Golongan yang mengatakan berlaku perbezaan yang besar dari sudut manhaj ijtihad antara ahli hadith dan ahli fikah adalah tidak benar sama sekali. Manhaj ijtihad mereka adalah sama sahaja.

Pengkajian terhadap fikah Imam al-Bukhari juga menunjukkan bahawa cara berinteraksi dengan sumber-sumber primer syariat Islam iaitu al-Quran dan al-Sunnah, mestilah berdasarkan kepada disiplin ilmu yang dibincangkan oleh para ulama dalam Usul Fiqh. Oleh yang demikian, bagi mereka yang meminati fikah Ahli Hadith, mereka perlu mengetahui perkara asas dalam ilmu Usul Fiqh agar pemahaman mereka terhadap al-Quran dan Hadith adalah tidak lari jauh daripada disiplin ilmu yang dituruti sendiri oleh para fuqahak di kalangan ahli hadith dalam mengistinbatkan hukum-hakam.    

Mazhab Imam al-Bukhari

Imam al-Bukhari dinisbahkan oleh kebanyakan ulama sebagai beraliran madrasah Ahli Hadith. Namun begitu, terdapat ramai juga di kalangan pengkaji mengatakan bahawa Imam al-Bukhari memiliki mazhabnya yang tersendiri yang berlainan daripada madrasah Ahli Hadith. Setakat penelitian penulis terhadap kajian-kajian lepas mengenai fikah Imam al-Bukhari, didapati bahawa pandangan yang rajih ialah Imam al-Bukhari memiliki mazhabnya yang tersendiri yang berlainan daripada mazhab-mazhab yang lain. Hal ini merujuk kepada kemampuan beliau yang tinggi untuk mengistinbatkan hukum-hakam daripada al-Quran dan Hadith secara terus. 

Mazhab Imam al-Bukhari tidak tersebar bukan bermakna orang tidak mahu mengikuti mazhabnya tetapi disebabkan beberapa faktor yang munasabah seperti tiada murid yang berusaha menukil pandangan dan fikahnya, sedangkan para murid adalah sangat penting dalam menyebarkan mazhab seseorang guru. Nasib mazhab Imam al-Bukhari adalah sama sahaja dengan mazhab fikah imam lain yang tidak berkembang seperti mazhab Abu al-Layth bin Sa`d, al-Awza`i dan sebagainya. Tidak berkembang mazhab mereka tidak bermakna mereka berijtihad dengan cara yang salah, tetapi disebabkan beberapa faktor yang antaranya telah disebutkan di atas.

Walaupun mazhab Bukhari tidak tersebar di kalangan masyarakat, namun karya sahihnya ditelaah oleh para ulama. Mereka juga berdalil dengan hadith-hadith yang terdapat dalam Sahih al-Bukhari. Para fuqahak dalam mazhab tertentu yang pada hari ini turut menguatkan hujah mereka dengan menggunakan hadith Sahih al-Bukhari. Hal ini menggambarkan bahawa seseorang fakih, apabila berhujah dengan hadith yang terdapat di dalam Sahih al-Bukhari, maka akan memberi ketenangan kepada jiwanya untuk mengeluarkan sesuatu hukum. Ini bermakna, Sahih al-Bukhari yang dihasilkan oleh Imam al-Bukhari memberi kesan yang cukup mendalam terhadap umat Islam dalam membincangkan hal yang berkaitan dengan hukum-hakam.

Ciri-ciri Manhaj Ijtihad Imam al-Bukhari

1] Mengikat hukum dengan dalil daripada al-Quran dan al-Sunnah, menyokong hukum yang diijtihadkan dengan mengemukakan kata-kata imam yang memberikan pandangan terhadap permasalahan yang dikemukakan yang terdiri daripada kalangan sahabat dan orang selepas sahabat. Ciri pertama ini menggambarkan bahawa fikah Imam al-Bukhari kaya dengan dalil. Hukum-hakam agama yag dikeluarkan oleh beliau bukan sekadar pandangan kosong, malahan disertai dengan dalil-dalil.

2] Mendahulukan al-Quran daripada al-Sunnah dalam berdalil, walaupun beliau adalah di kalangan ahli hadith. Hal ini bermakna bahawa beliau akan mendapatkan ayat-ayat al-Quran terlebih dahulu sebelum pergi kepada hadith Nabi SAW.  

3] Beliau seorang yang alim dalam ilmu rijal. Oleh yang demikian, fikah beliau adalah berasaskan kepada sanad-sanad hadith sahih di sisi beliau. 

4] Meneliti aliran-aliran fikah yang telah wujud pada zaman sebelumnya. 

5] Biasanya beliau tidak membezakan antara sunat dan fardu, makruh dan haram kerana kedua-dua perkara itu perlu dilakukan atau ditinggalkan. Kalau sunat sekalipun maka elok untuk dilakukan, dan kalau makruh pula elok ditinggalkan. Oleh itu beliau mengambil sikap mendidik jiwa agar menjunjung tinggi perintah Allah dan meninggalkan segala laranganNya. 

6] Mengistinbatkan hukum-hakam tanpa menerangkan kaedah-kaedah yang digunakannya. Hal ini biasa dilakukan oleh para mujtahid mutaqaddimin.


Wallahua`lam. Semoga kita lebih mengenali fikah ahli hadith dengan lebih mendalam serta mengikuti jejak langkah mereka.         

Wednesday, 3 October 2012

Nafkah

Apabila kita telah mengikat tali pernikahan, maka aspek kewangan adalah sangat penting dalam rumah tangga. Segala sudut sama ada dari segi perbelanjaan harian, air, api, kereta, rumah dan sebagainya adalah sangat penting bagi sesebuah keluarga. Oleh yang demikian, Islam telah menetapkan hukum-hakam berkaitan dengan nafkah agar suami dan isteri dapat memainkan peranan mereka dalam rumah tangga.

Maksud Nafkah

Nafkah bermaksud segala perkara yang diperlukan oleh seseorang insan yang terdiri daripada makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal.

Pada zaman kini, untuk mendapatkan tempat tinggal, agak sukar kerana harganya terlalu mahal. Oleh yang demikian, bagi mereka yang belum mendapat kerja tetap, atau pendapatan kurang mencukupi, akan tinggal bersama ibu bapa atau mertua terlebih dahulu sebelum mendapat rumah sendiri.

Dinamakan nafkah kerana pendapatan yang diperolehi setiap bulan, akan dibelanjakan untuk keperluan2 yang telah disebutkan di atas. 

PEMBAHAGIAN NAFKAH

Nafkah terbahagi kepada lima bahagian iaitu: 1] nahkah terhadap diri sendiri, 2] nafkah orang tua kepada anak, 3] nafkah anak kepada orang tua, 4] nafkah suami kepada isteri, dan perbelanjaan lain-lain.  

NAFKAH TERHADAP DIRI SENDIRI

Membelanja diri sendiri adalah satu permulaan sebelum membelanja orang lain. Nafkah yang dimaksudkan di sini merangkumi segala perkara yang diperlukan oleh seseorang insan seperti tempat tinggal, pakaian, makanan, minuman dan sebagainya. 

Nafkah seperti ini adalah diambil dari harta sendiri.

NAFKAH BAPA TERHADAP ANAK2NYA

Seorang ayah wajib memberikan nafkah kepada anak2nya sama ada lelaki mahupun wanita, berasaskan syarat seperti berikut: 

1] Seorang bapa itu adalah orang yang senang, terdapat lebihan dari makanan untuk dirinya dan isterinya sehari semalam. Sekiranya tidak mencukupi untuk dirinya dan isterinya sehari semalam, maka ia tidak ditaklifkan lagi memberikan nafkah kepada anak2. Misalnya sehari semalam nafkahnya kepada diri dan isteri dari sudut makanan ialah RM20, lalu duit yang ada padanya hanyalah RM20 sahaja untuk sehari semalam, maka ia tidak wajib lagi memberikan nafkah kepada anak2nya. Sekiranya ia memberikan juga nafkah kepada anak2nya, maka hal tersebut dikira sedekah, dan bukan lagi kewajipan ke atasnya. Biasanya seorang bapa tidak akan membiarkan anak2nya lapar, walaupun ia tahu dirinya sendiri akan kelaparan kalau ia membelanjakan hartanya kepada anak2. Inilah sikap mulia yang ada pada diri seorang bapa.

2] Anak2 mestilah terdiri daripada orang yang fakir. Syarat-syarat yang mengiringi fakir terdapat pada salah satu ini iaitu fakir dan masih kecil, fakir dan berpenyakit kronik atau fakir dan gila. Oleh itu, sekiranya anak masih kecil, maka wajib ke atas bapa memberikan nafkah kepada anak kecil itu. Fakir yang dimaksudkan di sini ialah tiada kemampuan untuk bekerja. Sekiranya seorang anak itu sihat dan telah baligh, berkemampuan untuk bekerja, maka tidak wajib lagi seorang bapa memberikan nafkah kepada anak itu.

Sekiranya seorang anak itu tidak dapat bekerja kerana belajar, maka perlu dilihat dari dua sudut iaitu sekiranya ilmu yang dipelajari itu berkaitan dengan kewajipannya sebagai individu muslim seperti ilmu akidah, ibadah, maka ia dikira tidak dapat bekerja disebabkan belajar. Dalam hal ini wajib ke atas bapa memberikan nafkah kepada anaknya. 

Adapun ilmu yang dipelajari itu adalah fardu kifayah, seperti perubatan, pembuatan, dan seumpamanya, maka si bapa diberi pilihan sama ada membiayai anak itu, atau tidak memberikan apa2 pembiayaan terhadap anak, dan anak itu sendiri yang perlu bekerja. 

Pada zaman kini, anak2 yang ingin belajar sama ada ilmu agama atau ilmu fardu kifayah, akan meminjam kewangan dari intitusi tertentu. Ada juga yang bekerja sendiri. Namun kebanyakan daripada mereka akan mengambil pinjaman PTPTN kerana menyedari ibu bapa tidak mampu membiayai yuran yang mahal di universiti.     

Kadar Nafkah

Nafkah tidak mempunyai kadar tertentu. Ianya difahami sebagai mencukupi keperluan, dan hal ini pula kembali kepada `uruf mengikut kemampuan si pemberi nafkah. Sekiranya satu hari nafkah mencukupi RM20, maka sudah memadai dengan harga itu.

NAFKAH ANAK KEPADA IBU BAPA

Si anak juga diwajibkan memberi nafkah kepada ibu bapa. Si anak perlu membelanjakan hartanya di saat ibu bapa memerlukannya. 

Syarat Wajib Nafkah Anak Kepada Ibu Bapa

1] Si anak adalah di kalangan orang senang dan melebihi keperluan hariannya bagi perbelanjaan terhadap diri sendiri dan isterinya sehari semalam. Sekiranya tidak mencukupi perbelanjaan keperluan dia dan isteri sehari semalam, maka ia tidak ditaklifkan lagi untuk memberikan nafkah kepada ibu bapa. Hal ini kerana orang yang fakir tidak diwajibkan memberikan nafkah kepada orang yang fakir sepertinya. Fakir di sini bermaksud memerlukan harta tersebut untuk keperluan diri. 

2] Ibu bapa adalah di kalangan orang fakir. Fakir yang dimaksudkan di sini ialah tidak bekerja yang boleh memenuhi keperluannya sendiri, sama ada ia mampu bekerja atau tidak. Oleh itu si ibu bapa yang memiliki anak2 yang dah bekerja, sememannya si ibu bapa tidak perlu lagi bekerja. Orang yang bertanggungjawab memenuhi keperluan mereka ialah anak2.

3] Perbelanjaan ibu tidak mencukupi. Syarat ini bermaksud, nafkah ibu diwajibkan ke atas anak dalam dua keadaan: 1) si ayah sudah tidak mampu memberikan nafkah kepada ibu. 2) Si ayah sudah meninggal dunia. Ini bermakna, si anak tidak wajib memberikan nafkah kepada ibu juga dalam dua keadaan iaitu: 1) si ayah mampu memberikan nafkah kepada ibu, 2) ibu kahwin lain.

TURUTAN KEUTAMAAN PEMBERIAN NAFKAH

Setelah membelanja diri sendiri, maka orang seterusnya yang perlu dibelanja adalah berdasarkan urutan berikut:
1] isteri: segala perbelanjaan isteri perlu ditanggung oleh suami. 
2] anak kecil: kerana tiada kemampuan untuk bekerja.
3] ibu
4] ayah
5] anak yang sudah besar tetapi fakir.
6] datuk

NAFKAH SUAMI KEPADA ISTERI

Dalam hal nafkah, nafkah inilah yang ditekankan oleh syariat untuk dilaksanakan oleh suami. Nafkah jenis inilah yang berat yang perlu diberi perhatian oleh suami. Hal ini kerana ulama telah ijmak untuk mengatakan bahawa suami wajib memberikan nafkah kepada isteri. 

Syarat Wajib Suami Memberi Nafkah Kepada Isteri

1] Isteri tidak menghalang suami untuk berseronok dengannya. 

2] Isteri tinggal di rumah pilihan suami dan menetap di situ. Sekiranya isteri enggan tinggal di rumah pilihan suami, maka tiada kewajipan ke atas suami memberikan nafkah.     

Kadar Nafkah Yang Perlu Diberikan Kepada Isteri

Nafkah kepada isteri adalah dikira, tetapi berbeza bilangan dan jenis, merujuk kepada kemampuan suami. Perbelanjaan terhadap isteri tidak dirujuk kepada kedudukannya sama ada kaya atau tidak. Tidak semestinya apabila isteri anak orang kaya, maka si suami pula perlu cukupkan keperluan isteri sebagai orang kaya. Konsep seperti adalah tidak benar dalam Islam. 

Islam membahagikan kemampuan suami kepada tiga bahagian iaitu: 1] orang kaya, 2] orang sederhana, 3] orang fakir. Ketiga-tiga pembahagian ini merujuk kepada uruf masyarakat. Secara mudahnya, orang kaya perlu membelanjakan isterinya cara orang kaya, orang sederhana dengan cara sederhana, manakala orang fakir dengan cara fakir. Jangan apabila kaya, si isteri langsung tidak dibelikan apa2.Hanya memakai baju yang telah lusuh sahaja dengan alasan jimat. Si fakir pula jangan berbelanja isteri macam orang kaya, akhirnya akan merana diri kerana hutang sekeliling pinggang.

Selain itu, suami perlu memerhatikan hal berikut untuk dibelanjakan kepada isteri iaitu:

1] rumah yang bersesuaian dengan isteri. 2] Peralatan kebersihan dan kecantikan rumah. 3] Bibik sekiranya sebelum berkahwin si isteri sudah ada bibik.  
   

Thursday, 20 September 2012

Nabi SAW Disakiti

Umat Islam baru2 ini dikejutkan dengan satu filem yang dihasilkan oleh musuh Islam berkaitan dengan penghinaan terhadap Nabi Muhammad SAW. Akibatnya, umat Islam seluruh dunia bangun menyatakan bantahan terhadap filem tersebut.

Penghinaan terhadap Nabi SAW bukan sahaja berlaku pada masa kini sahaja, malahan ianya telah berlaku sejak Nabi SAW diutuskan menjadi Rasul lagi. Oleh itu pada kali, saya akan bicarakan berkaitan dengan tindakan biadap yang dilakukan terhadap Nabi SAW dalam lipatan sejarah, agar kita sentiasa mengingati bahawa memperjuangkan agama Allah bukan satu perkara yang mudah, tetapi memerlukan kesabaran yang tinggi dalam menghadapi segala provokasi musuh.

Penentangan Pemimpin Quraysh Terhadap Nabi Dan Para Sahabat

Setelah Nabi SAW menyampaikan Islam kepada penduduk Quraysh, maka para pemimpin Quraysh bangun menentang ajaran baru tersebut. Penentangan mereka ditujukan kepada Nabi SAW dan para sahabat. 

Nabi SAW antara inidividu yang paling banyak menerima penentangan daripada pemimpin Quraysh. Mereka mengganggu Nabi SAW dengan pelbagai cara. Misalnya pada satu ketika, sebahagian pemimpin Quraysh mengambil segenggam tanah, lalu menaburkan tanah tersebut atas kepala Nabi SAW ketika baginda berjalan-jalan di Makkah. Baginda pun pulang ke rumah dalam keadaan tanah masih berada atas kepalanya, lalu bangun salah seorang anak perempuannya untuk membersihkan tanah tersebut dari kepala baginda dalam keadaan anak perempuan baginda menangis. Lalu Nabi SAW bersabda: Wahai anakku, janganlah menangis, sesungguhnya Allah SWT Pelindung ayahmu.

Apabila saya (penulis blog) membaca kata-kata Nabi SAW ini yang terdapat dalam Tarikh al-Tabari dan Sirah Ibn Hisham, hati saya sebak seketika. Betapa sabar dan mulianya junjungan besar kita Nabi Muhammad SAW, menghadapi keadaan sedemikian.  

Berdasarkan situasi yang berlaku kepada Nabi SAW dan para sahabat, maka kenapakah Allah SWT tidak menghalang perkara tersebut daripada berlaku ke atas mereka sedangkan mereka di pihak yang benar?

Jawapan yang diberikan oleh Sa`id Ramadan al-Buti dalam karya Fiqh al-Sirahnya ialah manusia di dunia ditaklifkan untuk berdakwah menyeru orang ramai kepada Islam serta berjihad untuk meninggikan kalimah Allah SWT di muka bumi. Taklifan tersebut merupakan tanda ubudiyah manusia terhadap Penciptanya. Daripada melaksanakan taklifan tersebut, maka manusia akan menghadapi segala kesusahan, serta perlu melawan hawa nafsu dalam menghadapinya. [Fiqh al-Sirah (2010), Dar al-Fikr, h. 78].

Oleh yang demikian, untuk berjuang di jalan Allah dan menyeru manusia kepada Islam, maka tidak mesti tidak akan menghadapi kesusahan yang tidak dapat dielakkan. Hal ini adalah tabii manusia yang berjuang di jalan Allah.  

Sahabat Melindungi Nabi SAW Ketika Disakiti

Ketika mana Nabi SAW berdakwah di Taif, baginda disakiti dengan begitu teruk sekali. Tindakan yang dilakukan oleh sahabat ialah melindungi Nabi SAW daripada dicederakan. Pada ketika itu, sahabat yang melindungi baginda SAW daripada disakiti ialah Zayd bin Harithah RA. Ia menjadikan dirinya sebagai perisai agar tiada satu batu pun yang akan sampai ke tubuh Nabi SAW. Setelah melakukan demikian, maka kepala Zayd bin Harithah cedera, tapi ia membiarkannya, asalkan Nabi tidak tercedera. Betapa sayangnya, sahabat kepada baginda SAW.  

Bagi kita sebagai umat Islam kini, sudah tiada peluang untuk melakukan sebagaimana yang dilakukan oleh Zayd bin Harithah. Apa yang perlu kita lakukan kini ialah mengikuti sunnah baginda SAW dalam berdakwah dan menyampaikan ajarannya di muka bumi, serta bersabar menghadapi segala tindakan provokasi musuh. InsyaAllah, Islam akan tersebar dengan begitu jayanya..Sinar Islam pasti akan kembali..wallahua`lam..

Semoga bantahan yang kita lakukan di seluruh dunia adalah tanda cinta dan kasih kita kepada baginda Rasulullah SAW...

Saturday, 8 September 2012

Nusyuz

Dalam perkahwinan, sememangnya akan ada masalah yang tidak dapat dielakkan. Perkara yang elok dilakukan ialah suami isteri berbincang serta mencari jalan penyelesaian terhadap semua masalah yang dihadapi. Walaupun demikian, terdapat di kalangan suami isteri tidak tahan dengan masalah serta bergaduh apabila menghadapi masalah rumah tangga. Bagi saya, perselisihan pandangan yang berlaku antara suami isteri adalah perkara biasa. Masakan tidak berlaku demikian, sedangkan lidah lagi tergigit, apa lagi suami isteri. 

Namun, terdapat juga kejadian di mana hujan ribut tidak ada, tiba2 terdapat masalah yang berlaku berpunca daripada sikap salah seorang daripada suami/isteri yang melanggar syariat Allah. Perlanggaran seperti ini diistilahkan sebagai nusyuz. Oleh itu, saya akan bicarakan berkaitan dengan nusyuz.  

Takrif Nusyuz

Secara mudahnya nusyuz ditakrifkan sebagai isteri yang menderhakai suami, Takrifan seperti ini kemungkinan dilihat sebagai satu perkara yang keras kerana kadangkala, si isteri hanya menganggap suaminya sebagai kawan sahaja kerana faktor umur. Oleh itu, mungkin si isteri akan anggap apa bezanya antara dia dan suami sehingga digunakan perkataan "derhaka", seolah-olah seperti suaminya sebagai raja dan dia rakyat biasa. Apabila ia tidak ikut cakap suami maka dia dikira sebagai penderhaka. Adakah begitu keadaannya?

Oleh yang demikian, istilah ini perlu difahami dengan sebaik mungkin agar si isteri tidak terlalu menyanjung suami sehingga menganggap suami macam Tuhan seperti yang berlaku dalam agama Hindu (kalau tak silap saya). Pada masa yang sama, isteri juga tidak boleh memandang ringan akan hal ini, sehingga menganggap si suami macam kawan biasa yang boleh ditengking, dimaki dan sebagainya. Perkara yang perlu difahami ialah istilah ini digunakan untuk isteri atau suami yang telah melanggar kewajipan yang Allah Taala perintahkan kepada mereka. Apabila melanggar arahan Allah dalam hal rumah tangga, maka dikira sebagai nusyuz. Oleh itu, adalah penting mengikut syariat Allah dalam hal rumah tangga  agar tidak berlaku nusyuz.

Hukum Nusyuz

Nusyuz adalah haram di sisi syarak. Ianya dikira sebagai salah satu dosa besar. 

Antara perkara yang dikira nusyuz ialah seperti isteri keluar rumah tanpa izin suami, atau bermusafir tanpa izin dan reda suami, tidak mahu membuka pintu apabila suami pulang ke rumah, atau suami memanggil si isteri tetapi ia sibuk dengan urusannya.    

Apabila diperhatikan kepada contoh-contoh ini, sesetengah daripada si isteri mungkin memandang remeh akan hal ini sehingga merasai ianya bukan satu kesalahan apabila dilakukan. Berapa ramai pada hari ini isteri yang keluar rumah pergi ke mana-mana tanpa izin suami, namun menganggap ianya adalah perkara biasa sahaja.

Nusyuz Lelaki

Sebenarnya istilah nusyuz bukan dikhususkan kepada si isteri sahaja, malahan si suami turut dikira nusyuz sekiranya berlaku perlanggaran terhadap syariat Allah seperti tidak memberikan nafkah, bercakap kasar terhadap isteri, atau bertindak kasar terhadap isteri. Dalam hal ini, si isteri boleh menasihati si suami dan mengingatkannya akan kewajipan yang perlu dipenuhi terhadap si isteri. Si isteri juga boleh mengingatkan suaminya akan akibat-akibat yang bakal diterima oleh si suami yang bertindak zalim terhadap isteri. Sekiranya si suami berlaku baik, maka hal itu sudah mencukupi. Tetapi, sekiranya si suami tidak berlaku baik, maka si isteri boleh mengajukan permasalahannya kepada mahkamah syariah, agar dikembalikan segala haknya yang telah diabaikan oleh si suami.   

Oleh yang demikian, istilah nusyuz dalam Islam tidak dikhususkan hanya kepada isteri sahaja, malahan suami juga dikira nusyuz apabila melakukan perkara-perkara yang melanggar syariat Allah. Wallahua`lam.  

Monday, 3 September 2012

Kewajipan Yang Perlu Dilakukan Setelah Berkahwin

Perkahwinan sememangnya satu perkata yang menyeronokkan. Namun, di sebalik perkahwinan itu, terdapat tanggungjawab yang perlu dipikul serta hukum-hakam yang perlu dijaga agar perkahwinan yang telah dimeteraikan menerusi akad nikah yang sah akan menatijahkan sebuah keluarga yang bahagia. Kali ini saya akan bincangkan berkaitan dengan tanggungjawab suami isteri dalam rumah tangga. 

Setelah dua pasangan sejoli melangsungkan akad nikah, maka menjadi kewajipan kepada si isteri untuk mengikuti suami, mentaati suami serta memelihara ramah tangga agar utuh.

Si suami pula menjadi kewajipan ke atasnya memberikan nafkah kepada isteri. Ulama telah ijmak untuk mengatakan bahawa perbelanjaan isteri ditanggung oleh suami.

Namun, berlaku perkara yang tidak sepatutnya di kalangan masyarakat kita pada hari ini, si isteri pula yang berbelanja segala-galanya terhadap suami, bermula daripada perbelanjaan anak-anak, sehinggalah bayaran bulanan untuk rumah atau kereta. Minyak kereta pun isteri yang tanggung. Si suami seperti ini adalah suami yang tidak bertanggungjawab. Perbuatannya telah menyalahi ijmak ulama.

Perbelanjaan atau nafkah yang dimaksudkan di sini termasuklah makanan, minuman, pakaian, dan tempat tinggal.   

Mengenai kenduri kahwin pula, apakah masa yang afdal untuk diadakan kenduri kahwin? Waktu yang afdal ialah setelah akad nikah serta suami dan isteri pula telah melakukan persetubuhan. Maka inilah masa yang terbaik untuk diadakan kenduri kerana berdasarkan kepada perbuatan Nabi SAW yang tidak akan mengadarkan kenduri melainkan setelah isterinya disetubuhi. 

Ramai orang yang tidak mengambil berat akan hukum undangan kenduri. Menurut syarak, sekiranya seseorang itu diundang ke majlis perkahwinan, maka menjadi fardu ain ke atasnya, bukan lagi sunat atau nak tak nak pergi ke majlis kenduri.