Pages

Saturday, 13 October 2012

Sumber Hukum Imam al-Bukhari: Al-Quran al-Karim

Dalam mengistinbatkan hukum-hakam, maka para fuqahak perlu bersumberkan kepada al-Quran al-Karim kerana ia adalah sumber utama dalam pensyariatan. Walaupun seseorang itu pakar dalam hadith serta menghafaz banyak hadith, dari sudut pengamalan maka ia perlu mendahului al-Quran berbanding sumber-sumber yang lain. Oleh yang demikian, al-Quran adalah satu subjek yang perlu diberi perhatian berat oleh umat Islam, terutamanya mereka yang terlibat dengan kerja-kerja dakwah, fatwa, dan sebagainya. Dalam hal ini, Imam al-Bukhari boleh dijadikan contoh utama dalam berinteraksi dengan al-Quran, di mana beliau akan mendahulukan al-Quran daripada sumber-sumber yang lain dalam mengistinbatkan hukum. Dalam coretan ini, saya akan kemukakan hal tersebut agar bermanfaat kepada kita semua.

Imam al-Bukhari Mendahulukan al-Quran Berbanding al-Sunnah Dalam Berijtihad

Al-Quran adalah sumber hukum utama bagi Imam al-Bukhari. Al-Sunnah pula sebagai penjelas atau penerang kepada hukum-hakam yang disebutkan secara ringkas dalam al-Quran. Bukti Imam al-Bukhari mendahulukan al-Quran daripada al-Sunnah, boleh dilihat dalam karyanya Sahih al-Bukhari, di mana dalam banyak tempat, beliau akan kemukakan ayat al-Quran terlebih dahulu, kemudian baru diikuti hadith Nabawi. 

Contohnya dalam Kitab al-Hajj:
باب قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى ( الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ فِى الْحَجِّ ) . ( يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِىَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ ) 

Maksudnya: "Bab firman Allah Taala: Haji itu dimaklumi akan bulan-bulannya. Sesiapa yang menetapkan dalam dirinya untuk menunaikan haji dalam bulan2 tersebut, maka janganlah ia bersetubuh, melakukan kefasikan, dan berbalah dalam menunaikan haji. Mereka bertanya kepadamu tentang anak bulan. Katakanlah ia merupakan waktu bagi manusia dan musim haji".

Setelah Imam al-Bukhari mengemukakan ayat al-Quran, maka beliau membawa kata-kata sebahagian sahabat mengenainya iaitu:
وَقَالَ ابْنُ عُمَرَ - رضى الله عنهما - أَشْهُرُ الْحَجِّ شَوَّالٌ وَذُو الْقَعْدَةِ وَعَشْرٌ مِنْ ذِى الْحَجَّةِ . وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ - رضى الله عنهما - مِنَ السُّنَّةِ أَنْ لاَ يُحْرِمَ بِالْحَجِّ إِلاَّ فِى أَشْهُرِ الْحَجِّ . وَكَرِهَ عُثْمَانُ - رضى الله عنه - أَنْ يُحْرِمَ مِنْ خُرَاسَانَ أَوْ كَرْمَانَ .

Maksudnya: "Berkata Ibn `Umar RA: Bulan-bulan haji itu ialah Syawal, Dhu al-Qa`dah dan sepuluh hari daripada bulan Dhu al-Hijjah. Ibn `Abbas RA berkata: Antara perkara sunnah ialah tidak berihram haji melainkan pada bulan-bulan haji. `Uthman RA tidak suka berihram yang bermula di Khurasan atau Karman".

Setelah itu, barulah Imam al-Bukhari membawakan dalil daripada hadith. (Sila rujuk Kitab al-Hajj, no. hadith 1560).

Sekiranya diperhatikan dalam karya Sahih al-Bukhari, didapati bahawa Imam al-Bukhari banyak menyandarkan kepada ayat-ayat al-Quran dalam mengistinbatkan hukum-hakam. Dalam karnya sahihnya, terdapat lebih 50 tempat.

Contoh:
باب ذِكْرِ الْعِشَاءِ وَالْعَتَمَةِ وَمَنْ رَآهُ وَاسِعًا . قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِىِّ - صلى الله عليه وسلم - « أَثْقَلُ الصَّلاَةِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ الْعِشَاءُ وَالْفَجْرُ » . وَقَالَ « لَوْ يَعْلَمُونَ مَا فِى الْعَتَمَةِ وَالْفَجْرِ » . قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ وَالاِخْتِيَارُ أَنْ يَقُولَ الْعِشَاءُ لِقَوْلِهِ تَعَالَى ( وَمِنْ بَعْدِ صَلاَةِ الْعِشَاءِ )
Maksudnya: "Bab penyebutan mengenai al-`Isha' dan al-`Atmah dan sesiapa yang memandangnya dengan makna yang luas. Abu Hurayrah berkata: Daripada Nabi SAW: Solat yang paling berat untuk dikerjakan oleh orang munafik ialah Isyak dan Subuh. Nabi SAW bersabda: Sekiranya mereka tahu apa yang terdapat pada waktu Isyak dan Subuh. Abu `Abd Allah berkata: Kata-kata yang terpilih ialah penggunaan istilah Isyak itu adalah berdasarkan firman Allah: Setelah solat Isyak".

Berdasarkan tarjamah bab di atas, menunjukkan bahawa Imam al-Bukhari lebih memilih perkataan Isyak berbanding `atamah, kerana berdalilkan kepada firman Allah Taala. Permasalahan ini kemungkinan tidak dipandang penting oleh masyarakat kerana sememangnya kita telah menggunakan perkataan "Isyak" untuk solat Isyak. Perkataan ini begitu makruf di kalangan kita. Apa pun, perkataan ini mengandungi kisah di negara Arab pada zaman Nabi di mana ada ketikanya mereka menggunakan perkataan `atamah untuk solat Isyak. Imam al-Bukhari memilih perkataan Isyak berbanding `atamah kerana berdalilkan ayat al-Quran.

Pentafsiran Imam al-Bukhari terhadap ayat al-Quran adalah merujuk kepada hadith iaitu hadith adalah sebagai penjelas kepada makna al-Quran, penerangan terhadap sebab-sebab ayat diturunkan, penerangan mengenai naskh al-Quran, dan sebagainya. 

Selain itu, sekiranya dirujuk kepada Kitab al-Tafsir yang terdapat dalam Sahih al-Bukhari, terdapat banyak juga tempat di mana Imam al-Bukhari menerangkan makna ayat al-Quran berdasarkan kepada mufradat dalam bahasa Arab semata-mata. Hal ini menunjukkan mengenai pemahaman yang dalam Imam al-Bukhari terhadap ayat-ayat al-Quran serta kemahirannya yang tinggi dalam bahasa Arab. Sememangnya beliau berkelayakan untuk berijtihad dalam hukum-hakam kerana kebolehan beliau ini. 

Kesimpulannya, kita sebagai umat Islam perlu kembali kepada al-Quran kerana inilah sumber utama umat Islam dalam melayari kehidupan yang penuh mencabar ini. Al-Quran adalah pemutus segala-galanya, tiada sumber lain yang boleh mengatasai al-Quran. Hadith Nabawi pula adalah sebagai penjelas kepada makna al-Quran yang disebutkan secara ijmal  di dalamnya. Semoga kita mendapat banyak manfaat dari interaksi Imam al-Bukhari terhadap ayat al-Quran yang menunjukkan bahawa al-Quran adalah segala-galanya buat kita. 

Wallahua`lam...

Fikah Imam al-Bukhari

Umat Islam di Malaysia tidak perlu merasa terganggu dengan kehadiran fikah Imam al-Bukhari di negara ini. Sebenarnya fikah ini diterima baik oleh para ulama sama ada di Timur Tengah, mahupun di Nusantara. Walaupun fikah ini adalah begitu asing di kalangan masyarakat Melayu, tidak bermakna ianya tidak boleh dikaji. Ianya amat menarik untuk dikaji kerana fikah yang terhasil dari kajian yang dilakukan adalah berasaskan kepada hasil ijtihad seorang imam mujtahid yang hebat iaitu Imam al-Bukhari. Oleh yang demikian, saya selaku pengkaji kepada fikah Imam al-Bukhari, rasa bertanggungjawab untuk mendedahkan fikah beliau kepada umum. Semoga bermanfaat dan kita dapat mengamalkan fikah dalam kehidupan seharian kita dengan penuh bijaksana dan bermanhaj.

Fikah Imam al-Bukhari

Imam al-Bukhari adalah seorang imam di dalam agama. Dalam periwayatan hadith, beliau akan memilih hadith yang paling sahih kedudukannya. Hal ini diakui sendiri oleh para ulama di mana mereka meletakkan kedudukan Sahih al-Bukhari pada kedudukan teratas berbanding karya-karya hadith lain. 

Walaupun Imam al-Bukhari terkenal sebagai ahli hadith di kalangan masyarakat Melayu, sebenarnya beliau juga adalah seorang yang begitu fakih terhadap dalil-dalil yang digunakannya. Sekiranya diperhatikan kepada karya Sahih al-Bukhari yang dilakukannya, maka fikah yang terhasil dari karya tersebut berasaskan kepada usul dan manhaj yang dipegang oleh Imam al-Bukhari. Karya yang dikarang itu bukan semata-mata pengumpulan terhadap hadith sahaja, malahan mengandungi metode yang cukup kemas untuk dipersembahkan kepada para pembaca. Oleh yang demikian, terdapat usul fikah Imam al-Bukhari yang terkandung menerusi karya sahihnya. 

Mengetahui usul Imam al-Bukhari dalam fikah serta manhaj yang dilaluinya, sama ada usul tersebut berbeza atau bersamaan dengan imam-imam yang lain, maka amat penting untuk diketahui. Hal ini dapat membantu seseorang itu mengetahui sejauh mana perbezaan antara usul mazhab imam yang terkenal seperti empat mazhab dengan usul madrasah fuqahak di kalangan ahli hadith. Tambahan pula, Imam al-Bukhari adalah seorang imam di kalangan fuqahak ahli hadith. 

Selain itu sekiranya diteliti, banyak juga usul Imam al-Bukhari yang bersamaan dengan usul madrasah ahl al-ra'y, mengisyaratkan bahawa khilaf yang besar berlaku antara madrasah ahli hadith dan ahli al-ra'y, sebenarnya bukan dari dari sudut manhaj, tetapi dari sudut pengaplikasian terhadap manhaj dan usul dalam membincangkan mengenai permasalahan fikah. Khilaf dalam permasalahan furu` di kalangan ulama, dan dalam masa yang sama usul dan manhaj mereka adalah sama, banyak kembali kepada faktor banyak atau sedikit dalil yang digunakan, atau pemahaman yang berbeza terhadap dalil-dalil. Inilah punca berlaku perbezaan pandangan antara dua madrasah penting ini. Guru penulis iaitu Prof Madya Dr Abdul Aziz Hanafi pernah menyebutkan bahawa peratusan khilaf yang berlaku di kalangan ulama adalah sedikit sahaja, berbanding persepakatan yang wujud di kalangan mereka. Hal ini dirujuk kepada kesamaan manhaj yang digunakan oleh mereka.

Pengkajian mengenai fikah Imam al-Bukhari menatijahkan bahawa kesesuaian manhaj dalam berijithad di kalangan ulama adalah begitu besar sekali. Hal ini juga menunjukkan bahawa metode ijtihad antara fuqahak dan ahli hadith adalah sama sahaja. Golongan yang mengatakan berlaku perbezaan yang besar dari sudut manhaj ijtihad antara ahli hadith dan ahli fikah adalah tidak benar sama sekali. Manhaj ijtihad mereka adalah sama sahaja.

Pengkajian terhadap fikah Imam al-Bukhari juga menunjukkan bahawa cara berinteraksi dengan sumber-sumber primer syariat Islam iaitu al-Quran dan al-Sunnah, mestilah berdasarkan kepada disiplin ilmu yang dibincangkan oleh para ulama dalam Usul Fiqh. Oleh yang demikian, bagi mereka yang meminati fikah Ahli Hadith, mereka perlu mengetahui perkara asas dalam ilmu Usul Fiqh agar pemahaman mereka terhadap al-Quran dan Hadith adalah tidak lari jauh daripada disiplin ilmu yang dituruti sendiri oleh para fuqahak di kalangan ahli hadith dalam mengistinbatkan hukum-hakam.    

Mazhab Imam al-Bukhari

Imam al-Bukhari dinisbahkan oleh kebanyakan ulama sebagai beraliran madrasah Ahli Hadith. Namun begitu, terdapat ramai juga di kalangan pengkaji mengatakan bahawa Imam al-Bukhari memiliki mazhabnya yang tersendiri yang berlainan daripada madrasah Ahli Hadith. Setakat penelitian penulis terhadap kajian-kajian lepas mengenai fikah Imam al-Bukhari, didapati bahawa pandangan yang rajih ialah Imam al-Bukhari memiliki mazhabnya yang tersendiri yang berlainan daripada mazhab-mazhab yang lain. Hal ini merujuk kepada kemampuan beliau yang tinggi untuk mengistinbatkan hukum-hakam daripada al-Quran dan Hadith secara terus. 

Mazhab Imam al-Bukhari tidak tersebar bukan bermakna orang tidak mahu mengikuti mazhabnya tetapi disebabkan beberapa faktor yang munasabah seperti tiada murid yang berusaha menukil pandangan dan fikahnya, sedangkan para murid adalah sangat penting dalam menyebarkan mazhab seseorang guru. Nasib mazhab Imam al-Bukhari adalah sama sahaja dengan mazhab fikah imam lain yang tidak berkembang seperti mazhab Abu al-Layth bin Sa`d, al-Awza`i dan sebagainya. Tidak berkembang mazhab mereka tidak bermakna mereka berijtihad dengan cara yang salah, tetapi disebabkan beberapa faktor yang antaranya telah disebutkan di atas.

Walaupun mazhab Bukhari tidak tersebar di kalangan masyarakat, namun karya sahihnya ditelaah oleh para ulama. Mereka juga berdalil dengan hadith-hadith yang terdapat dalam Sahih al-Bukhari. Para fuqahak dalam mazhab tertentu yang pada hari ini turut menguatkan hujah mereka dengan menggunakan hadith Sahih al-Bukhari. Hal ini menggambarkan bahawa seseorang fakih, apabila berhujah dengan hadith yang terdapat di dalam Sahih al-Bukhari, maka akan memberi ketenangan kepada jiwanya untuk mengeluarkan sesuatu hukum. Ini bermakna, Sahih al-Bukhari yang dihasilkan oleh Imam al-Bukhari memberi kesan yang cukup mendalam terhadap umat Islam dalam membincangkan hal yang berkaitan dengan hukum-hakam.

Ciri-ciri Manhaj Ijtihad Imam al-Bukhari

1] Mengikat hukum dengan dalil daripada al-Quran dan al-Sunnah, menyokong hukum yang diijtihadkan dengan mengemukakan kata-kata imam yang memberikan pandangan terhadap permasalahan yang dikemukakan yang terdiri daripada kalangan sahabat dan orang selepas sahabat. Ciri pertama ini menggambarkan bahawa fikah Imam al-Bukhari kaya dengan dalil. Hukum-hakam agama yag dikeluarkan oleh beliau bukan sekadar pandangan kosong, malahan disertai dengan dalil-dalil.

2] Mendahulukan al-Quran daripada al-Sunnah dalam berdalil, walaupun beliau adalah di kalangan ahli hadith. Hal ini bermakna bahawa beliau akan mendapatkan ayat-ayat al-Quran terlebih dahulu sebelum pergi kepada hadith Nabi SAW.  

3] Beliau seorang yang alim dalam ilmu rijal. Oleh yang demikian, fikah beliau adalah berasaskan kepada sanad-sanad hadith sahih di sisi beliau. 

4] Meneliti aliran-aliran fikah yang telah wujud pada zaman sebelumnya. 

5] Biasanya beliau tidak membezakan antara sunat dan fardu, makruh dan haram kerana kedua-dua perkara itu perlu dilakukan atau ditinggalkan. Kalau sunat sekalipun maka elok untuk dilakukan, dan kalau makruh pula elok ditinggalkan. Oleh itu beliau mengambil sikap mendidik jiwa agar menjunjung tinggi perintah Allah dan meninggalkan segala laranganNya. 

6] Mengistinbatkan hukum-hakam tanpa menerangkan kaedah-kaedah yang digunakannya. Hal ini biasa dilakukan oleh para mujtahid mutaqaddimin.


Wallahua`lam. Semoga kita lebih mengenali fikah ahli hadith dengan lebih mendalam serta mengikuti jejak langkah mereka.         

Thursday, 20 September 2012

Nabi SAW Disakiti

Umat Islam baru2 ini dikejutkan dengan satu filem yang dihasilkan oleh musuh Islam berkaitan dengan penghinaan terhadap Nabi Muhammad SAW. Akibatnya, umat Islam seluruh dunia bangun menyatakan bantahan terhadap filem tersebut.

Penghinaan terhadap Nabi SAW bukan sahaja berlaku pada masa kini sahaja, malahan ianya telah berlaku sejak Nabi SAW diutuskan menjadi Rasul lagi. Oleh itu pada kali, saya akan bicarakan berkaitan dengan tindakan biadap yang dilakukan terhadap Nabi SAW dalam lipatan sejarah, agar kita sentiasa mengingati bahawa memperjuangkan agama Allah bukan satu perkara yang mudah, tetapi memerlukan kesabaran yang tinggi dalam menghadapi segala provokasi musuh.

Penentangan Pemimpin Quraysh Terhadap Nabi Dan Para Sahabat

Setelah Nabi SAW menyampaikan Islam kepada penduduk Quraysh, maka para pemimpin Quraysh bangun menentang ajaran baru tersebut. Penentangan mereka ditujukan kepada Nabi SAW dan para sahabat. 

Nabi SAW antara inidividu yang paling banyak menerima penentangan daripada pemimpin Quraysh. Mereka mengganggu Nabi SAW dengan pelbagai cara. Misalnya pada satu ketika, sebahagian pemimpin Quraysh mengambil segenggam tanah, lalu menaburkan tanah tersebut atas kepala Nabi SAW ketika baginda berjalan-jalan di Makkah. Baginda pun pulang ke rumah dalam keadaan tanah masih berada atas kepalanya, lalu bangun salah seorang anak perempuannya untuk membersihkan tanah tersebut dari kepala baginda dalam keadaan anak perempuan baginda menangis. Lalu Nabi SAW bersabda: Wahai anakku, janganlah menangis, sesungguhnya Allah SWT Pelindung ayahmu.

Apabila saya (penulis blog) membaca kata-kata Nabi SAW ini yang terdapat dalam Tarikh al-Tabari dan Sirah Ibn Hisham, hati saya sebak seketika. Betapa sabar dan mulianya junjungan besar kita Nabi Muhammad SAW, menghadapi keadaan sedemikian.  

Berdasarkan situasi yang berlaku kepada Nabi SAW dan para sahabat, maka kenapakah Allah SWT tidak menghalang perkara tersebut daripada berlaku ke atas mereka sedangkan mereka di pihak yang benar?

Jawapan yang diberikan oleh Sa`id Ramadan al-Buti dalam karya Fiqh al-Sirahnya ialah manusia di dunia ditaklifkan untuk berdakwah menyeru orang ramai kepada Islam serta berjihad untuk meninggikan kalimah Allah SWT di muka bumi. Taklifan tersebut merupakan tanda ubudiyah manusia terhadap Penciptanya. Daripada melaksanakan taklifan tersebut, maka manusia akan menghadapi segala kesusahan, serta perlu melawan hawa nafsu dalam menghadapinya. [Fiqh al-Sirah (2010), Dar al-Fikr, h. 78].

Oleh yang demikian, untuk berjuang di jalan Allah dan menyeru manusia kepada Islam, maka tidak mesti tidak akan menghadapi kesusahan yang tidak dapat dielakkan. Hal ini adalah tabii manusia yang berjuang di jalan Allah.  

Sahabat Melindungi Nabi SAW Ketika Disakiti

Ketika mana Nabi SAW berdakwah di Taif, baginda disakiti dengan begitu teruk sekali. Tindakan yang dilakukan oleh sahabat ialah melindungi Nabi SAW daripada dicederakan. Pada ketika itu, sahabat yang melindungi baginda SAW daripada disakiti ialah Zayd bin Harithah RA. Ia menjadikan dirinya sebagai perisai agar tiada satu batu pun yang akan sampai ke tubuh Nabi SAW. Setelah melakukan demikian, maka kepala Zayd bin Harithah cedera, tapi ia membiarkannya, asalkan Nabi tidak tercedera. Betapa sayangnya, sahabat kepada baginda SAW.  

Bagi kita sebagai umat Islam kini, sudah tiada peluang untuk melakukan sebagaimana yang dilakukan oleh Zayd bin Harithah. Apa yang perlu kita lakukan kini ialah mengikuti sunnah baginda SAW dalam berdakwah dan menyampaikan ajarannya di muka bumi, serta bersabar menghadapi segala tindakan provokasi musuh. InsyaAllah, Islam akan tersebar dengan begitu jayanya..Sinar Islam pasti akan kembali..wallahua`lam..

Semoga bantahan yang kita lakukan di seluruh dunia adalah tanda cinta dan kasih kita kepada baginda Rasulullah SAW...

Saturday, 8 September 2012

Nusyuz

Dalam perkahwinan, sememangnya akan ada masalah yang tidak dapat dielakkan. Perkara yang elok dilakukan ialah suami isteri berbincang serta mencari jalan penyelesaian terhadap semua masalah yang dihadapi. Walaupun demikian, terdapat di kalangan suami isteri tidak tahan dengan masalah serta bergaduh apabila menghadapi masalah rumah tangga. Bagi saya, perselisihan pandangan yang berlaku antara suami isteri adalah perkara biasa. Masakan tidak berlaku demikian, sedangkan lidah lagi tergigit, apa lagi suami isteri. 

Namun, terdapat juga kejadian di mana hujan ribut tidak ada, tiba2 terdapat masalah yang berlaku berpunca daripada sikap salah seorang daripada suami/isteri yang melanggar syariat Allah. Perlanggaran seperti ini diistilahkan sebagai nusyuz. Oleh itu, saya akan bicarakan berkaitan dengan nusyuz.  

Takrif Nusyuz

Secara mudahnya nusyuz ditakrifkan sebagai isteri yang menderhakai suami, Takrifan seperti ini kemungkinan dilihat sebagai satu perkara yang keras kerana kadangkala, si isteri hanya menganggap suaminya sebagai kawan sahaja kerana faktor umur. Oleh itu, mungkin si isteri akan anggap apa bezanya antara dia dan suami sehingga digunakan perkataan "derhaka", seolah-olah seperti suaminya sebagai raja dan dia rakyat biasa. Apabila ia tidak ikut cakap suami maka dia dikira sebagai penderhaka. Adakah begitu keadaannya?

Oleh yang demikian, istilah ini perlu difahami dengan sebaik mungkin agar si isteri tidak terlalu menyanjung suami sehingga menganggap suami macam Tuhan seperti yang berlaku dalam agama Hindu (kalau tak silap saya). Pada masa yang sama, isteri juga tidak boleh memandang ringan akan hal ini, sehingga menganggap si suami macam kawan biasa yang boleh ditengking, dimaki dan sebagainya. Perkara yang perlu difahami ialah istilah ini digunakan untuk isteri atau suami yang telah melanggar kewajipan yang Allah Taala perintahkan kepada mereka. Apabila melanggar arahan Allah dalam hal rumah tangga, maka dikira sebagai nusyuz. Oleh itu, adalah penting mengikut syariat Allah dalam hal rumah tangga  agar tidak berlaku nusyuz.

Hukum Nusyuz

Nusyuz adalah haram di sisi syarak. Ianya dikira sebagai salah satu dosa besar. 

Antara perkara yang dikira nusyuz ialah seperti isteri keluar rumah tanpa izin suami, atau bermusafir tanpa izin dan reda suami, tidak mahu membuka pintu apabila suami pulang ke rumah, atau suami memanggil si isteri tetapi ia sibuk dengan urusannya.    

Apabila diperhatikan kepada contoh-contoh ini, sesetengah daripada si isteri mungkin memandang remeh akan hal ini sehingga merasai ianya bukan satu kesalahan apabila dilakukan. Berapa ramai pada hari ini isteri yang keluar rumah pergi ke mana-mana tanpa izin suami, namun menganggap ianya adalah perkara biasa sahaja.

Nusyuz Lelaki

Sebenarnya istilah nusyuz bukan dikhususkan kepada si isteri sahaja, malahan si suami turut dikira nusyuz sekiranya berlaku perlanggaran terhadap syariat Allah seperti tidak memberikan nafkah, bercakap kasar terhadap isteri, atau bertindak kasar terhadap isteri. Dalam hal ini, si isteri boleh menasihati si suami dan mengingatkannya akan kewajipan yang perlu dipenuhi terhadap si isteri. Si isteri juga boleh mengingatkan suaminya akan akibat-akibat yang bakal diterima oleh si suami yang bertindak zalim terhadap isteri. Sekiranya si suami berlaku baik, maka hal itu sudah mencukupi. Tetapi, sekiranya si suami tidak berlaku baik, maka si isteri boleh mengajukan permasalahannya kepada mahkamah syariah, agar dikembalikan segala haknya yang telah diabaikan oleh si suami.   

Oleh yang demikian, istilah nusyuz dalam Islam tidak dikhususkan hanya kepada isteri sahaja, malahan suami juga dikira nusyuz apabila melakukan perkara-perkara yang melanggar syariat Allah. Wallahua`lam.  

Monday, 3 September 2012

Kewajipan Yang Perlu Dilakukan Setelah Berkahwin

Perkahwinan sememangnya satu perkata yang menyeronokkan. Namun, di sebalik perkahwinan itu, terdapat tanggungjawab yang perlu dipikul serta hukum-hakam yang perlu dijaga agar perkahwinan yang telah dimeteraikan menerusi akad nikah yang sah akan menatijahkan sebuah keluarga yang bahagia. Kali ini saya akan bincangkan berkaitan dengan tanggungjawab suami isteri dalam rumah tangga. 

Setelah dua pasangan sejoli melangsungkan akad nikah, maka menjadi kewajipan kepada si isteri untuk mengikuti suami, mentaati suami serta memelihara ramah tangga agar utuh.

Si suami pula menjadi kewajipan ke atasnya memberikan nafkah kepada isteri. Ulama telah ijmak untuk mengatakan bahawa perbelanjaan isteri ditanggung oleh suami.

Namun, berlaku perkara yang tidak sepatutnya di kalangan masyarakat kita pada hari ini, si isteri pula yang berbelanja segala-galanya terhadap suami, bermula daripada perbelanjaan anak-anak, sehinggalah bayaran bulanan untuk rumah atau kereta. Minyak kereta pun isteri yang tanggung. Si suami seperti ini adalah suami yang tidak bertanggungjawab. Perbuatannya telah menyalahi ijmak ulama.

Perbelanjaan atau nafkah yang dimaksudkan di sini termasuklah makanan, minuman, pakaian, dan tempat tinggal.   

Mengenai kenduri kahwin pula, apakah masa yang afdal untuk diadakan kenduri kahwin? Waktu yang afdal ialah setelah akad nikah serta suami dan isteri pula telah melakukan persetubuhan. Maka inilah masa yang terbaik untuk diadakan kenduri kerana berdasarkan kepada perbuatan Nabi SAW yang tidak akan mengadarkan kenduri melainkan setelah isterinya disetubuhi. 

Ramai orang yang tidak mengambil berat akan hukum undangan kenduri. Menurut syarak, sekiranya seseorang itu diundang ke majlis perkahwinan, maka menjadi fardu ain ke atasnya, bukan lagi sunat atau nak tak nak pergi ke majlis kenduri.   

Saturday, 1 September 2012

Perkahwinan

Apabila tiba musim cuti sekolah, maka ramai di kalangan sahabat-sahabat yang melangsungkan perkahwinan dengan pasangan pilihan. Tergambar kebahagian di wajah sahabat-sahabat yang melansungkan perkahwinan. Sebenarnya, perkahwinan adalah satu perkara yang besar dalam diari hidup insan. Saat inilah ia akan digelar sebagai suami atau isteri, sebagai ayah atau ibu, dan seterusnya sehingga ke anak cucu. Apabila bergelar suami/isteri, maka banyak tanggungjawab yang perlu dipikul. Begitu juga dengan perhubungan sesama ahli keluarga, dan yang paling penting ialah menjaga perhubungan dengan Tuhan, agar segala aktiviti kehidupannya dikawal oleh batas-batas syarak.

Sehubungan dengan perkara di atas, saya ingin berkongsi dengan sahabat-sahabat berkaitan dengan hukum-hakam fikah mengenai perkahwinan, Permasalahan yang saya pilih adalah permasalahan yang asas, agar kita tidak terlepas pandang akan hal ini, dan terlalu mementingkan hal-hal yang remeh-temeh dalam soal perkawinan.

Pertama sekali yang perlu diperhatikan adalah berkaitan dengan rukun-rukun bagi akad nikah kerana sekiranya kita tidak perhatikan hal ini, maka pernikahan kita dikira tidak sah. Walaupun ketika kita berkahwin nanti, ada imam dan saksi yang mengatakan sah pernikahan kita, tetapi kita perlulah tahu akan rukun-rukun yang berkaitan dengannya.

Rukun nikah terdapat pada lima perkara iaitu: 1] sighah (lafaz), 2] pengantin wanita, 3] pengantin lelaki, 4] wali, dan 5] dua orang saksi lelaki. Apabila kesemua ini telah lengkap, maka pernikahan kita dianggap sah walaupun tidak dibuat dalam majlis yang besar-besaran. Pada hari ini, walaupun baru majlis akad nikah, kita sudah membuat majlis yang besar-besaran, sehinggakan si lelaki yang ingin mengucapkan lafaz nikah menjadi gementar. Sedangkan majlis besar-besaran itu tidak perlu. Ia bukan mengesahkan lagi perkahwinan kita. Perkahwinan kita tetap sah walaupun tidak diadakan majlis secara besar-besaran.

Sighah (lafaz)

Rukun pertama dalam pernikahan adalah lafaz iaitu wali meminta persetujuan daripada pengantin lelaki akan pernikahan yang ingin dilaksanakan seperti kata wali, "aku nikahkan dikau" atau: "aku kahwinkan dikau dengan anak perempuan aku." Setelah itu penerimaan persetujuan daripada pengantin lelaki akan lafaz tersebut dengan katanya: "aku setuju berkahwin" atau: "aku terima nikah ini dengan anak perempuan kamu". Maka hal ini telah cukup untuk dikatakan menepati rukun yang pertama. Namun, pada masa kini di Malaysia, lafaz yang perlu diucapkan adalah agak panjang dan perlu pula senafas. Persoalan mengenai kenapalah perlu kepada lafaz yang panjang ketika akad, maka saya tiada jawapannya. Jawapannya perlu dirujuk kepada kadi daerah yang bakal menikahi kita:-)

Terdapat syarat yang perlu diperhatikan oleh si lelaki agar lafaz qabul yang diucapkannya itu sah. Kalau si lelaki hanya berkata: "aku terima" tanpa menyebutkan lafaz "nikah" atau "kahwin" seperti di atas, maka lafaz si lelaki itu tidak sah. Inilah yang perlu diperhatikan oleh dua orang saksi pada majlis perkahwinan. Sekiranya adanya lafaz terima dan kahwin dari si lelaki, maka sahlah lafaz qabul si lelaki itu. Tidak perlulah menyukarkan keadaan pengantin lelaki yang telah lama gementar dengan majlis perkahwinan tersebut.   

Lafaz ijab dan qabul mestilah berturutan antara si wali dan si lelaki. Kalau ada sengkangan masa yang lama antara ijab dan qabul, maka tidak dikira sah akad itu. Masa sengkang lama itu terserah kepada uruf masyarakat. Kalau lima saat itu masih dikira sekejap, maka sah lah akad itu. Ianya bergantung kepada perkiraan saksi. Sebab itu ramai saksi kata tidak sah atau si lelaki perlu mengulangi lagi akad disebabkan ada sengkang masa yang lama menurut perkiraan saksi. Atau kemungkinan si lelaki terlampau gemuruh sehingga tersekat-sekat untuk ia ucapkan lafaz nikah, menyebabkan saksi merasai yang hal tersebut merupakan sengkangan masa yang lama yang terdapat dalam akad. Maka akad perlu diulangi. Di dalam kitab disebutkan bahawa kalau si lelaki ambil masa sikit untuk bernafas, terbersin, maka tidak memberi sebarang kesan kepada akad. Akad adalah sah.

Wali

Kewujudan wali adalah wajib dalam akad nikah. Oleh itu, ayah kepada si pengantin wanita perlu hadir dalam majlis akad nikah. Sebab itulah kadang-kala berlaku kejadian dalam masyarakat kita di mana seseorang wanita itu baru mengetahui bahawa dia adalah anak angkat, atau anak luar nikah apabila perlu menampilkan si ayah yang sebenar dalam majlis akad. Masalah seperti ini banyak berlaku ke atas kaum wanita. Oleh itu, kes perzinaan perlu dibanteras habis-habisan dengan melaksanakan undang2 hudud agar si wanita tidak dizalimi seperti ini. Jiwanya dizalimi dalam kes seperti ini. Ayah angkat tidak boleh mengambil peranan dalam hal ini kerana ia dianggap sebagai bukan wali.  Bagi kes wanita anak luar nikah seperti ini maka biasanya akan digunakan wali hakim kepadanya. 

Seseorang yang akan menjadi wali juga perlulah seorang yang adil iaitu tidak melakukan dosa besar, juga tidak berterusan dalam melakukan dosa kecil. Ia juga tidak melakukan perkara yang boleh merosakkan maruahnya, seperti kencing di jalanan, berjalan berkaki ayam, dan sebagainya. Syarat-syarat seperti ini terdapat di dalam kitab lama. Kemungkinan sikap adil seperti ini sememangnya ramai pada zaman dahulu. Tetapi pada zaman kini, wali seperti ini sukar dicari kerana tiada siapa pun dapat menjamin bahawa ia tidak melakukan dosa kecil secara berterusan. Yang ramai kini ialah tidak melakukan dosa besar seperti berjudi, minum arak dan sebagainya. Dalam hal ini, terdapat masalah kepada wanita yang mempunyai ayah yang tidak pernah solat, suka bermain judi, meminum arak dan seumpamanya. Timbul isu di sini, adakah ia perlu mencari wali lain kerana ayahnya sudah tidak cukup syarat untuk menjadi wali? Jawapannya ialah: "Ya", ia perlu mencari wali lain yang berada selepas turutan ayahnya seperti datuknya dan sebagainya. 

Walaupun begitu, ada juga pandangan yang mengatakan bahawa adil untuk wali bukanlah syarat dalam perkahwinan. Oleh itu, walaupun ia tidak adil, ia boleh menikahkan anaknya. Selain itu, sekiranya adil disyaratkan kepada wali, maka akan membawa masalah besar kerana terlalu sedikit orang yang adil pada masa kini. Dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji `Ala Madhhab al-Imam al-Shafi`i, disebutkan bahawa pandangan ini yang lebih menepati realiti kerana tidak terdapat satu kejadian pun di mana orang fasik dihalang daripada menjadi wali nikah anaknya sendiri.

Dalam mazhab Shafi`i sabit adanya wali ijbar  iaitu yang terdiri daripada ayah atau datuk. Kuasa wali ijbar ialah menikahkan anak perempuanya yang masih dara, sama ada kecil atau remaja, atau sudah belia. Wali Ijbar boleh menikahkan anak daranya walaupun tidak mendapat izin dan reda anak daranya kerana ia lebih mengetahui kemaslahatan anaknya. Dalam hal ini, timbul isu dalam masyarakat kerana kadang2 niat si ayah untuk menikahkan anaknya adalah kerana keduniaan, atau niat2 yang tidak baik. Walaupun bagaimana pun syarak membenarkan perlakuan si ayah menikahkan anak perempuannya walaupun tanpa persetujuan si anak, kerana si bapa memandang maslahah kepada si anak walaupun kemungkinan si anak sendiri atau orang lain tidak memandang hal itu sebagai maslahah. Inilah hak yang diberikan kepada si bapa. Bagi terlaksananya hal ini, maka mazhab Shafi`i telah menggariskan tiga syarat yang perlu dipenuhi oleh si bapa iaitu: 1] tiada permusuhan yang jelas antara si anak dan si bapa. 2] bakal suami kepada si anak mestilah sekufu, dan 3] si suami kepada si anak mampu untuk memberikan mahar kepada si anak dalam tempoh yang segera.

Walaupun dalam mazhab Shafi`i adanya hak wali ijbar kepada si bapa, namun digalakan agar adanya persetujuan antara anak dan si bapa dalam hal perkahwinan agar si anak tidak menganggap perkahwinan yang ingin dilaksanakan itu adalah secara paksaan. Inilah toleransi yang perlu dilakukan oleh si bapa agar perkahwinan si anak akan menjadi lancar dan terurus dengan baik. Hal inilah yang afdal dalam Islam.

AL-SADAQ (MAS KAHWIN)

Mas kahwin adalah harta yang perlu diberikan oleh pihak suami kepada isteri disebabkan akad nikah yang telah dimeteraikan. Hukum mas kahwin adalah wajib ke atas pihak suami sama ada disebutkan dalam akad jumlahnya, atau tidak disebutkan jumlahnya. Biasanya yang berlaku di Malaysia, mas kahwin itu disebutkan dalam akad nikah. Sekiranya tidak disebutkan jumlahnya sekalipun, maka mas kahwin tetap wajib diberikan oleh suami kepada isteri. 

Penyebutan jumlah mahar adalah sunat dalam Islam. Sekiranya tidak disebutkan jenis dan jumlah mahar dalam akad, maka perbuatan tersebut adalah makruh. Mas kahwin adalah milik sepenuhnya sang isteri. Si suami tidak boleh berkongsi apa-apa dengan isterinya. Wali kepada si isteri juga tidak berhak ke atas mas kahwin itu. 

Tiada had dalam mas kahwin sama ada sedikit atau banyak. Sekiranya sesuatu itu dianggap sebagai harta oleh masyarakat, maka benda tersebut boleh dijadikan mas kahwin. Mas kahwin pula sama ada dilaksanakan secara tunai atau berhutang, atau sekadar manfaat seperti sejadah, RM 100, dan sebagainya, maka kesemua ini dibolehkan. Situasi kita di Malaysia ialah memakai manfaat untuk mas kahwin iaitu dengan wang ringgit Malaysia.

Walaupun tiada had dalam jumlah mas kahwin, namun digalakkan jumlah yang terkecil mestilah tidak kurang dari 10 dirham. Demikian juga digalakkan agar mas kahwin tidak melebihi jumlah 500 dirham. 

Dalam perkahwinan, tidak disyaratkan mas kahwin perlu diberikan segera kepada si pengantin perempuan. Kalau disegerakan pemberian sebelum menyetubuhi isteri, maka sah perbuatan tersebut. Begitu juga kalau ditangguhkan pemberian mas kahwin keseluruhannya atau sebahagiannya walaupun setelah menyetubuhi isteri, maka sah perbuatan ini. Walaupun demikian, tempoh itu disyaratkan mestilah ditentukan. Jangan hanya sekadar menangguhkan pemberian tanpa menentukan tempohnya. Hal ini kerana mas kahwin itu adalah milik isteri. 

Bagi mas kahwin yang diberikan dengan segera, maka si isteri boleh menahan diri daripada disetubuhi sehinggalah mas kahwin itu dipegangnya. Tetapi sekiranya mas kahwin itu ditangguhkan pemberiannya, maka si isteri tiada hak untuk menahan diri daripada disetubuhi, kerana ia rela mas kahwin itu diberikan secara tertangguh. 

Wajib atau tidak mahar diberikan oleh suami kepada isteri ialah apabila si suami telah menyetubuhi isterinya, maka wajib ke atas suami memberikan mahar keseluruhannya kepada isteri.

MAS KAHWIN DAN DUIT HANTARAN: SATU PERMASALAHAN KEPADA UMAT ISLAM KINI

Di Malaysia, seolah-olahnya duit hantaran dan mas kahwin itu adalah dua perkara yang sama yang tidak boleh dipisahkan. Walaupun mas kahwin dianggap perkara wajib dari sudut agama, namun belanja hangus juga turut dianggap wajib dari sudut adat. Perkara ini telah diamalkan di Malalysia sejak dahulu lagi dan sukar untuk dibuang dan dielakkan. Dengan demikian, adat ini telah sebati dalam masyarakat. Mas kahwin satu hal dan duit hantaran satu hal. Apabila dicampurkan kedua-duanya, maka ia menjadi mahal atau terlalu mahal.

Dalam hal ini, terdapat kritikan di kalangan ahli agama di Timur Tengah mengenai adat yang tidak dapat dibuang ini. Merekan namakan ia sebagai "Al-Mughalat Fi al-Muhur" iaitu berlebih-lebihan dalam hal mas kahwin. 

Orang sekarang memahami hantaran itu sebagai nilai kepada seseorang wanita. Mereka menyangka bahawa apabila harga hantaran ditinggikan, maka keluarga si perempuan itu dipandang tinggi oleh masyarakat. Hal inilah yang berlaku kepada masyarakat kita kini. Nilai seseorang perempuan itu dilihat dari sudut harga hantaran yang tinggi. Apabila rendah nilai hantaran, seolah-olah, rendah juga nilai si pengantin perempuan. Ini satu pemahaman yang salah yang telah menular di kalangan masyarakat.

Sedangkan dari sudut perspektif Islam, mahar itu hanyalah sebagai simbol untuk menunjukkan kegembiraan yang benar dalam perkahwinan. Pemberian mas kahwin kepada pengantin perempuan merupakan kemuliaan kepadanya, bagi membina sebuah keluarga yang bahagia. 

Natijah daripada pemahaman yang salah ini terhadap konsep mahar, maka menyebabkan masyarakat telah menyalahi sunnah Nabi SAW di mana mengikut Sunnah Nabi, nilai mahar adalah ringan dan sederhana dan tidak membebankan. Dengan nilai mahar yang sederhana begini, maka akan mendatangkan keberkatan kepada perkahwinan. Sekiranya adat hantaran kawin sukar untuk dibuang dalam masyarakat, maka letaklah harga yang ringan kepada pengantin lelaki agar ia tidak dibebankan dengan satu harga yang melampau.

Sesungguhnya pernikahan yang dianggap sebagai perniagaan oleh sesetengah pihak, menjadikannya sebagai satu medium untuk bermegah-megah, maka tiada keberkatan dalam perkahwinan itu.          

Kesimpulannya, berlebihan dalam mahar dan hantaran kawin adalah makruh dalam syarak. Meletakkan harga yang berpatutan dan rendah terhadap mahar dan hantaran kahwin, adalah sunat dan dituntut di sisi syarak dan menyebabkan perkahwinan yang dilaksanakan diberkati serta membawa kepada kebaikan kepada pengantin lelaki dan wanita juga masyarakat.

Wallahua`lam.
     

Monday, 23 July 2012

Pandangan Imam Bukhari Terhadap Akad Ijarah (Upah Jampi)

Dalam salah satu tarjamah bab dalam Kitab Ijarah, Imam Bukhari ada membincangkan mengenai upah jampi. Tarjamah bab tersebut berbunyi: 
باب مَا يُعْطَى فِى الرُّقْيَةِ عَلَى أَحْيَاءِ الْعَرَبِ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ
Maksudnya: Bab Sesuatu Yang Diberikan Dalam Hal Jampi Ke Atas Sekumpulan Kabilah Arab Dengan Surah al-Fatihah

Berdasarkan kepada tarjamah bab ini, Imam Bukhari membawakan hadith daripada Ibn `Abbas daripada Nabi SAW yang berbunyi:
أَحَقُّ مَا أَخَذْتُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا كِتَابُ اللَّهِ 
Maksudnya: Sesuatu yang paling berhak untuk kamu ambil sebagai upah ialah dengan Kitab Allah.

Berdasarkan hadith yang dibawa ini, maka mengambil upah disebabkan menggunakan ayat-ayat al-Quran adalah dibolehkan.

Selain itu, Imam Bukhari juga membawa kata-kata al-Sha`bi yang menunjukkan Imam Bukhari setuju dengan kata-kata ini di mana al-Sha`bi mengatakan:
لاَ يَشْتَرِطُ الْمُعَلِّمُ إِلاَّ أَنْ يُعْطَى شَيْئًا فَلْيَقْبَلْهُ
Maksudnya: Tidak disyaratkan apa-apa terhadap orang yang mengajar melainkan sekiranya ia diberikan sesuatu (upah) maka ia boleh terima upah itu.

Seterusnya Imam Bukhari membawa kata-kata al-Hakam iaitu:
لَمْ أَسْمَعْ أَحَدًا كَرِهَ أَجْرَ الْمُعَلِّمِ
Maksudnya: Aku tidak mendengar sesiapa pun yang mengatakan tidak boleh bagi seseorang yang mengajar itu mengambil upah.

Berdasarkan kata-kata al-Hakam ini membawa erti mengambil upah dengan mengajar adalah dibolehkan berasaskan ijma` sukuti.

Hadith yang dibawa oleh Imam Bukhari yang mengikut syarat Sahihnya adalah begitu panjang. Hadith yang dibawa itu mengisahkan mengenai sebahagian sahabat yang bermusafir bertemu dengan sekumpulan Kabilah Arab. Dipendekkan cerita, ketua kumpulan bagi Kabilah Arab itu disengat, lalu salah seorang dari sekumpulan sahabat tadi mengubati sengatan itu dengan jampi menggunakan surah al-Fatihah. Lalu sekumpulan sahabat diberikan upah dengan sebab jampi tadi.

Oleh yang demikian, stail tarjamah bab serta hadith yang dibawa oleh Imam Bukhari menunjukkan kecenderungan beliau membolehkan mengambil upah daripada jampi yang dilakukan itu atau perkara-perkara lain yang seumpamanya seperti mengajar al-Quran dan sebagainya. Wallahua`lam.